Предисловие

Вниманию читателей предлагается перевод с древнекитайского языка па­ мятника традиционной китайской культуры <<Хуан-Ди нэй-цзин>>, или <<Трак­ тат Желтого императора о внутреннем>>. Этот трактат представляет собой самый древний сохранившийся на настоящий момент классический труд по вопросам китайской медицины и организмики, заложивший теоретичес­ кую основу для дальнейшего развития традиционной китайской медицины. Трактат состоит из двух частей[: ] <<Су-вэнь>>, или <<Вопросы о простейшем>>, и <<Лин-шу>>, или <<Ось духа>>. Каждая часть включает в себя 81 раздел.

В настоящее время часто говорится о феномене традиционной китай­ ской медицины, отдельные методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Китайское учение о функционировании человеческого организма дает возможность западному человеку по-новому взглянуть на проблемы здоровья, на воз­ можности предотвращения и лечения заболеваний.

Интерес к альтернативным системам медицины, к новым оздоровитель­ ным практикам в настоящее время огромен. И с этой точки зрения небезынте­ ресно будет познакомиться с текстом, который сыграл основополагающую роль в становлении системы традиционной китайской медицины, включающей в себя практики иглоукалывания и прижигания, системы дыхательных упраж­ нений ци-гун, точечный массаж ань-мо и т.п. Следует отметить, что автор перевода подходит к да ому тексту как к материалу, вполне адекватно отра­ жающему взаимоотношения человека и среды, хотя эти взаимоотно[ш] ения ча­ сто описываются посредством концептуальных схем, сильно отличающихся от западных аналогов. Именно таким подходом определяется толкование некото­ рых вопросов, возникающих в связи с да ым материалом.

Определяя время создания трактата, большинство исследователей в Китае и за его пределами сходятся лишь в том, что во время Борющихся царств (период с 4 75 по 221 гг[. ] до н. э.) данный текст уже существовал. Хотя книга написана в виде диалогов между Желтым императором и его придворным мудрецом Ци-Бо (по другим источникам - Небесным настав­ ником), считается, что легендарный Желтый первопредок, император Хуан­ Ди, никакого отношения к авторству данного текста не имел, а имя его было использовано авторами и компиляторами текста для придания боль­ шего авторитета своей работе. Традиционная китайская историография относит время правления Хуан-Ди к 2 697 г. до н.э., и мне кажется вполне вероятным, что основные концепции, изложенные в трактате, могли су­ ществовать в то время. Мог существовать и сам текст, в варианте, который передавался изустно, и был записан во времена Борющихся царств.

Китайский мыслитель Шао Юн, живший во времена эпохи Сун (10111077 гг.), в своей философии придерживался концепции цикличности исто­ рического процесса. Самый большой цикл, который называется Юань,

8

насчитывает 129 600 лет. В одном цикле Юань насчитывается двенадцать цик­ лов Хуэй, каждый из которых насчитывает 10 800 лет. В каждом цикле Хуэй содержится 30 циклов Юнь по 360 лет, а в каждом Юнь содержится 12 циклов Ши по 30 лет. Кратность двенадцати и тридцати соответствует годичному цик­ лу, в котором 12 лунных месяцев, а в каждом месяце - по тридцать дней.

Так же, как и годичный цикл, в течение которого весна (зарождение), лето (рост), осень (урожай) и зима (сохранение семян) сменяют друг друга, исторический цикл Юань подчиняется тем же самым закономерностям. Шао Юн считал, что расцвет жизненной активности длится с весны до осени, то есть с третьего циклического знака, соответствующего первому лунному ме­ сяцу, до девятого циклического знака, соответствующего седьмому лунному месяцу, и активность в человеческой жизнедеятельности и культуре также начинает проявляться в третьем периоде Хуэй, расцвет длится до девятого периода, после чего начинается постепенный упадок. Почти всякая актив­ ность прекращается во время двенадцатого, первого и второго периодов Хуэй.

С точки зрения Шао Юна, да ая концепция вполне приложима не толь­ ко к нашей культуре, но и к культурам, предшествовавшим ей на Земле. Он полагал, что любая человеческая культура приходит к своему закономерному разру[ш] ению в результате глобальных катастроф, самоуничтожения, либо по каким-то другим причинам. Однако люди при этом не погибают полностью. Некоторые из них выживают и способствуют зарождению новой человеческой культуры в новом периоде Юань. П1ао Юн полагал вполне возможным, что Фу-Си, Шэнь-Нун и Хуан-Ди были представи’rелями и распространителями знаний предыдущей культуры человечества. Потому вполне закономерно, что Фу-Си приписывается авторство <<И-Цзин>>, <<Канона перемен>>, Шэнь-Нуну - первого фармакологического трактата, а имя Хуан-Ди связано с медициной.

Трактат <<Хуан-Ди нэй-цзин>> оказал огромное влияние на последую­ щее развитие китайской медицины, так как именно он является отправ­ ной точкой для всех дальнейших исследований, а большое количество тек­ стов представляют собой компиляции из <<Хуан-Ди нэй-цзин>> с авторскими комментариями. Нет ни одного труда по китайской медицине, где бы вы[­] держки из этого трактата не цитировались много раз.

Ценность трактата не только в том, что он излагает медицинские зна­ ния, дает способы лечения и профилактики болезней, но и в том, что он содержит большое количество информации по астрономии, биоритмике, фи­ лософии и другим наукам Древнего Китая, в которых человек рассматривает­ ся неот[ъ] емлемой частью Вселенной, что и определяет общий подход к про­ блемам здоровья и болезни. В процессе чтения трактата некоторые схемы и теории могут показаться, на взгляд современного читателя, упрощенными. Но не следует забывать, что, во-первых, текст был написан для читателя, обладающего концептуальной структурой психики, а во-вторых, на основа­ нии именно этого текста были развиты все остальные более детально и тонко разработанные теоретические и практические схемы китайской медицины.

Отличие от концептуальной структуры подразумевает отличные ассоци­ ации, типы восприятия, выводы и оценки. Ведь в да ом случае предполага­ лось применение некоторой теоретической базы (например, хронологические

циклы, теория инь и ян, пяти стихий, восьми триграмм и т.д.) в описаниях человеческого организма. Подразумевалось, что эта теоретическая база изве­ стна читателю. Поэтому часто даются только примеры приложения общих теоретических схем к системе организма, намечаются общие практические пути исправления беспорядков в организме, которые (и это не подвергалось сомнению) возникали в результате непонимания индивидом истинного поло­ жения вещей в мире. То есть нарушение баланса <<организм-среда>> приводит к тому, что индивид перестает регулировать свое поведение, мысли, молит­ вы, эмоции, перестает воплощать в своей жизни базовые теории.

Вполне вероятно, что в других культурах существовали отличные от наших взаимоотношения индивида со своим организмом, которые подра­ зумевали также и другие типы описания организма. Практики, связанные с постоянной психофизической корректировкой баланса организма, были широко распространены среди людей, и люди обладали довольно обшир­ ными знаниями о закономерностях работы организма. По имеющимся в настоящее время сведениям, в китайских традиционных практиках, свя­ занных с контролем дыхания, ци-гун, практикующий обязательно приоб­ ретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоот­ ношения организма с небом и землей, то есть со временем и пространством. Человек узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях (как физических, так и психических) внутрен­ них органов, об особенностях отдельных точек и зон тела.

Я предполагаю, что во времена создания трактата каждый (по крайней мере, интересующийся своим здоровьем) человек обладал суммой знаний, объе­ диненных общей теорией, закрепляемых постоянной практикой. И это давало возможность воспринимать да ый текст гораздо более полно, чем нам, пред­ ставителям современности, обладающим отличными концептуальными уста­ новками, и обращающимся со своим организмом весьма своеобразно.

Мне бы хотелось отдельно остановиться на некоторых моментах тра­ диционного китайского мировоззрения, предварительное толкование ко­ торых поможет читателям более адекватно воспринять текст перевода. В первую очередь - это теория инь и ян. В переводе они обычно сопро­ вождаются словом <<субстанция>>. Однако нужно отметить, что данный де­ терминатив используется в основном с целью филологического удобства и помогает склонять инородные звуки на русском языке.

Согласно традиционному китайскому мировоззрению, абсолютно лю­ бой объект во Вселенной может быть определен характеристиками инь и ян. Поэтому, отходя от общепринятого толкования, я предпочитаю описы­ вать инь и ян не как мужское и женское начало, или свет и тьму, а как манифестацию временной и пространственной характеристики вселенной в фокусе воспринимающего. В мировоззренческих схемах современного западного человека именно характеристики времени и пространства пре­ валируют над всеми остальными, ибо нет ничего в мире (то есть в фокусе восприятия индивида), что было бы за пределами времени и пространства. Понятиям времени и пространства в первую очередь соответствую[r] r небо и земля. В трактате <<Су-вэнь>>, или <<Вопросы о простейшем>>, говорится:

10

<< Чистой субстанции ян соответствует небо[; ] мутной субстанции инь соот­ ветствует земля. Дыхание-ци земли поднимается вверх, претворяясь в об­ лака[; ] дыхание-ци неба опускается вниз, претворяясь в дождь>>. Таким об­ разом, между небом и землей, между облаками и дождем существует взаимосвязь, которую можно охарактеризовать в терминах инь и ян.

мурную погоду, жар и холод, состояние подвижности и состояние покоя иньские и янские. В <<Су-вэнь>> говорится: <<Время от рассвета до полудня - это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции ян. Время от полудня до сумерек - это небесная субстанция ян, наступления темноты до пету[ш] иного крика - это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции инь. Время от Развивая аналогию дальше, светлый день и темную ночь, ясную и пас­ петушиного крика до рассвета - это небесная субстанция инь, которая опи­ которая описывается как субстанция инь внутри субстанции ян. Время от можно также охарактеризовать, используя термины инь и ян. Даже изме­ нения характеристик времени в течение одного дня также описываются как сывается как субстанция ян внутри субстанции инь>>.

можно сосчитать до десяти, а если продолжить, можно достичь ста. Мож­ но сосчитать до тысячи, а если продолжить, можно дойти до десяти тысяч[. ] всегда выражаются через единицу>>. Таким образом, описывается постоян­ Можно идти и за десять тысяч, и не хватит счета, однако, по сути, они В <<Су-вэнь>> также говорится: <<Субстанции инь и ян в выражении ная неделимость инь и ян (если угодно, времени и пространства) в беско­ нечности явлений человеческой Вселенной.

месте трактата говорится: <<Субстанции инь и ян представляют собой путь­ дао неба и земли, законы и правила для десяти тысяч сущностей. Они чала рождения и смерти, они сосуды духа и его манифестации>>. В данном случае дух и его манифестацию, шэнь-мин, следует понимать как движу­ щую силу изменений, протекающих в материальном мире[. ] являются матерью и отцом изменений и трансформаций, они корни и на­ мира в восприятии индивида. В <<Су-вэнь>> говорится: <<Трансформации Однако манифестация инь и ян не мыслится вне объектов данного субстанций инь и ян протекают в десяти тысячах сущностей>>. В другом

Принадлежность об[ъ] екта субстанциям инь или ян определяется его ха­ вэнь>> говорится: <<Небо и земля - это воплощение верха и низа для десяти кого принципов в крови-сюэ и дыхании-ци[; ] левое и правое - это воплощение это начало возможности б[ы] тия десяти т[ы] сяч сущностей>>. пути и направления для субстанций инь и ян; вода и огонь - это признаки и тысяч сущностей; субстанции инь и ян - это воплощение мужского и женс­ рактером, положением, направлением движения или развития. Так, в <<Су­ приметы, которые определяют субстанции инь и ян; субстанции инь и ян -

Таким образом, то, что подвижно и активно, направлено вовне, дви­ жется вверх, теплое, светлое, относится к субстанции ян. А то, что нахо­ ное, темное, относится к субстанции инь. При этом всегда следует помнить, что при определении принадлежности субстанциям инь и ян обязательно дится в состоянии покоя, удерживается внутри, направлено вниз, холод­

11

сущес[тв] ует точка, в которой проис[ходит это определение] , и эта точка яв­ ляется фокусом восприятия индивида.

Когда говорится о характеристиках твердости и мягкости, тепла и холо­ да, направления движения, то обязательно имеется в виду их оценка индиви­ дом, которому по каким-либо причинам необходимо найти оптимальную точ­ ку воздействия (во времени и пространстве) на объект восприятия. Ведь и цвет может быть теплым, и продвижение в процессе жизни может быть направлено вверх или вниз. Небо и земля являются критериями, но не следует забывать, что небо и земля воспринимаются и оцениваются индивидом через ощущения.

Мне кажется, следует ввести понятие внутреннего контакта, который возникает, когда индивид в своем сознании вступает в контакт с материаль­ ным или нематериальным объектом, атрибутом или движением, любой сущ­ ностью. И именно в сознании происходит категоризация объекта восприятия по признакам инь и ян, что дает возможность индивиду (опять же в созна­ нии) продвигаться к обнаружению оптимальной точки воздействия на объект. Так что об инь и ян следует говорить как о методологическом инструменте познания мира, а не как о чем-то существующем вне восприятия человека.

В этой связи хотелось бы сказать несколько слов о возможностях при­ менения теории инь и ян в традиционной китайской медицине. В <<Су­ вэнь>> говорится: << Человек в жизни обладает телесной формой, которая неразделима с субстанциями инь и ЯН>>. Данное утверждение можно тол­ ковать двояко. Имеется в виду, что все компоненты, составляющие теле­ с[н] у[ю форм] у[человека, можно характеризовать как инь] с[кие или ян] с[кие, ] определяя, таким образом, иерархию взаимоотношений между ними. С другой стороны, данную сентенцию можно понимать, как постулат обяза­ тельной категоризации отношений инь-ян в любом материальном контак­ те, в который индивид вступает через телесную форму в процессе жизни.

Что касается описания человека в категориях инь и ян, то в <<Су-вэнь>> говорится: <<При описании человека через субстанции инь и ян внешнее с[оответ] с[тв] у[ет ] су[б] с[танции ян, а вн] у[треннее ] с[оответ] с[тв] у[ет ] су[б] с[танции инь. ] При описании организма через субстанции инь и ян спина соответствует субс[танции ян, а живот ] с[оответ] с[тв] у[ет ] су[б] с[танции инь. При опи] сании внут­ ренних органов цзан-фу человеческого организма в категориях инь и ян органы-цзан (печень, сердце, селезенка, легкие, почки) соответствуют суб­ с[танции инь, а органы-] фу ([желчный п] у[зырь, жел] у[док, тол] с[тый кишечник, ] тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют суб­ с[танции ян ] >> .

Деление на субстанции инь и ян в человеческом организме можно продолжать и детализировать до бесконечности. В трактатах по медицине встречаются многочисленные примеры. Так, в том же <<Су-вэнь>> говорит­ с[я: ] <<[Спина -][это ] су[б] с[танция ян, а ] су[б] с[танцией ян вн] у[три ] су[б] с[танции ян ] является сердце. Спина - это субстанция ян, а субстанцией инь внутри субс[танции ян являют] ся легкие.[Ж] ивот[-][это ] субстанция инь, а субстан­ ция инь внутри субстанции инь - это почки. Живот - это субстанция инь, а предельным выражением субстанции инь внутри субстанции ян яв­ ляется селезенка. В соответствии с инь и ян, поверхностное и глубинное,

12

внутреннее и внешнее, мужское и женское в организме сообщаются между собой и отражают состояние небесных субстанций инь и ян >> .

Таким образом, любую часть человеческого тела, любой орган можно классифицировать посредством категорий инь и ян, и в большинстве слу­ чаев верхние разделы соответствуют субстанции ян, тогда как нижние соотносятся с субстанцией инь. Поверхность тела выражается как суб­ ретно применять это разделение к внутренним органам, то и в случае сер­ дца есть субстанция ян сердца и субстанция инь сердца, и у почек также есть своя субстанция инь и субстанция ян. Потому в трактате <<Лин-шу>>, <<Ось духа>>, говорится: <<Внутри субстанции инь есть субстанция инь, а внутри субстанции ян есть субстанция ян, так что и внутри есть деление на субстанции инь и ян, и снаружи есть деление на субстанции инь и ян>>. станция ян, а внутренние отделы относятся к субстанции инь. Если конк­

В <<Нэй-цзин>> говорится: <<Если субстанция инь ровна, а субстанция ян плотна, тогда семя и дух упорядочены>>. Таким образом, нормальная жизнедеятельность человеческого организма является результатом взаим­ ного противопоставления и уравновешивания в единстве взаимодействия субстанций инь и ян. И если энергетические процессы организма можно классифицировать как янские, тогда материальная основа соответствует субстанции инь, ибо именно материя является основой энергетики.

Каналы меридианов, по которым течет дыхание-ци, в зависимости от их расположения и направления тоже можно разделить на иньские и янские. То есть двенадцать меридианов-цзин организма делятся на три янских мериди­ ана, расположенных на руках (меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; меридиан трех обогревателей малый ян на руке; меридиан толстой кишки светлый ян на руке) и три иньских меридиана, расположенных на руках (меридиан легких сверх-инь на руке; меридиан сердца малый инь на руке; меридиан перикарда недостаточный инь на руке). Три янских меридиана, расположенных на ногах - это меридиан мочевого пузыря сверх ян на ноге, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге, меридиан желудка светлый ян на ноге. Три иньских меридиана, расположенных на ногах - это меридиан селезенки сверх-инь на ноге, меридиан почек малый инь на ноге, меридиан печени недостаточный инь на ноге. Сухожилия двенадцати меридианов и соответствующие каналы-ло также подразделяются на иньские и янскиео

Движение дыхания-ци в каналах меридианов постоянно регулирует­ ся специальными точками-шу. С их помощью поддерживается равновесие между субстанциями инь и ян. Именно этот процесс и описывается в трак­ тате <<Су-вэнь>>: <<Субстанция инь связывается с субстанцией ян, и их со­ единение происходит в специальных точках. Субстанция ян вливается внутрь субстанции инь, а субстанция инь заполняет внешние простран­ ства. Таким образом, субстанции инь и ян равномерно распределяются и заполняют телесную форму, и девять разделов организма действуют в един­ стве. Такое состояние называется ровным (здоровым)>>.

Согласно теории китайской медицины, когда теряется взаимосвязь меж­ ду субстанциями инь и ян в организме человека, то нарушается состояние равновесия, приводящее к переразвитию одной из субстанций, и возникает

13

заболевание. Кроме того, возникновение болезней связано еще и с таким ас­ пектом, как существование прямого и искривленного дыхания-ци (чжэнь-ци и се-ци). В данном контексте прямое дыхание-ци связано как со структурой, так и распределением энергетики всего организма, что выражается способно­ стью организма противостоять болезням” Искривленное дыхание подразуме­ вает любые факторы, которые приводят к возникновению болезни.

Если разобраться глубже в этих двух терминах, то в первом случае имеется в виду возможность организма поддерживать состояние прямоты в равновесии между субстанциями инь и ян, которые на данном этапе объяснения могут быть выражены как процессы циркуляции дыхания-ци в организме с течением времени. Искривленное же дыхание-ци - это не просто любые патогенные факторы, но ухудшение возможности организма поддерживать равновесие между дыханиями-ци субстанций инь и ян, что приводит к искривлению жизненной траектории человека (как внутренне­ го развития, так и внешнего выражения). Вследствие дисбаланса внутрен­ них реакций и внешних факторов, возникает заболевание.

Эти термины - прямое и искривленное дыхание-ци - относятся не только к физическому состоянию организма. Также может характеризо­ ваться моральная обстановка, даваться нравственная оценка. Это подразу­ мевает, что болезнь начинается в результате невозможности (или, скорее, потери возможности) конкретного человека адекватно реагировать на си­ туации, предлагаемые ему в процессе жизненного пути. А постепенное увеличение[с] уммы неправильных реакций приводит к нарушению струк­ туры внутреннего равновесия инь и ян, что, в конечном счете, обязательно находит свое соматическое выражение.

Болезнь не начинается неожиданно. Она может неожиданно проявить­ ся, но только в том случае, если человек перестает уделять необходимое внимание своему внутреннему состоянию. Это, в свою очередь, также при­ знак ухудшения состояния, так как в нормальном состоянии слежение за внутренней обстановкой, внутренним психологическим климатом являет­ ся инструментом корректировки жизненной траектории.

Заболеть можно и в том случае, если чрезмерно увлекаться внешними ситуациями, ценностями и оценками; и в том случае, когда человек слишком поглощен собой и не уделяет должного внимания адекватности внешних ре­ акций. Как написано в <<Су-вэнь>>, это приводит к тому, что <<дыхания-ци субстанции ян имеется в избытке, тело становится горячим, но пот не выде­ ляется; дыхания-ци субстанции инь имеется в избытке, выделяется много пота, но тело остается холодным. Если одновременно имеется слишком много субстанции инь и субстанции ян, тогда пот не выделяется, а тело холодное>>.

На основании принципа постоянного взаимодействия субстанций инь и ян можно заключить, что при ухудшении состояния или при разрушении субстанции инь или ян в организме обязательно ухудшается состояние и дру­ гой субстанции. Когда происходит опустошение субстанции ян, это приводит к недостаточности трансформационных процессов семени-цзин субстанции инь, что выражается в виде опустошения субстанции инь. Аналогично, при опусто­ шении субстанции инь теряется источник трансформационной активности

14

дыхания-ци субстанции ян. Потому говорится: <<Разрушение субстанции ян достигает субстанции инь; разрушение субстанции инь достигает субстанции ЯН>>.[Так что незави] с[имо от того, в какой ] с[фере прои] с[ходит оп] ус[тошение, в ] конечном счете << опустошается и субстанция инь и субстанция ян >>.

Кроме того, если в результате нарушения равновесия между субстанци­ ями инь и ян в организме возникают патологические процессы, то после того как их развитие достигает определенной степени, оно может переходить в с[вою противоположно] сть. То есть янс[кий ] с[индром может развить] ся в иньс­ кий, а иньский синдром, в конечном счете, может превратиться в янский. В трактате <<Су-вэнь>> по этому поводу говорится: <<Когда холод развивается до предела, рождается жар; когда жар развивается до предела, рождается хо­ лод>>. В другом месте написано: <<Удвоение субстанции инь обязательно при­ водит к образованию субстанции ян, а удвоение субстанции ян обязательно приводит к образованию субстанции инь>>. Если же однажды <<полностью теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ЯН>>, то это значит, что жизнь больного не замедлит прерваться в самое ближайшее время.

По теориям <<Нэй-цзин>> считается, что основная причина заболеваний заключается в нарушении равновесия между субстанциями инь и ян, и по­ тому самые сложные ситуации в клинической практике, когда симптомати­ ка запутана и неясна, могут обобщаться и пониматься через категоризацию симптомов и проявлений по принципам инь и ян. В <<Су-вэнь>> по этому поводу говорится вполне однозначно: <<Тот, кто умеет ставить диагноз, изу­ чая цвет, ощупывая пульс, в первую очередь различает субстанции инь и ЯН>>[. Так что в клиниче] с[кой практике китай] с[кой медицины непременным ] условием правильного определения диагноза является умение ясно разли­ чать субстанции инь и ян. Только классифицируя категории инь и ян, врач с[по] собен правильно установить истинный характер заболевания[. ]

Используя возможность разделения на инь и ян, можно идти от сложного к простому. Сначала болезнь определяется в общем как иньский или янский синдром. Конкретизация и детализация диагноза производится по четырем путям, которые кратко определяются как визуализация, прослушивание, рас­ с[про] с[ы и прощ] у[пывание ] (пульс[а] ). Так, например, в пу[ль] совой диагностике, поверхностный, учащенный, большой и скользящий пульсы являются выра­ жением субстанции ян, а глубокий, замедленный, маленький и шероховатый пульсы являются выражением субстанции инь. При визуальном осмотре глян­ цевые, свежие и светлые цвета соответствуют субстанции ян, а темные и мут­ ные соотносятся с субстанцией инь. И при расспросах, если больной говорит громким и ясным голосом, это значит, что действует субстанция ян, а если голос слабый и неотчетливый, значит, преобладает субстанция инь.

Таким образом, по <<Нэй-цзин>>, основной принцип лечения состоит в восстановлении связи между субстанциями инь и ян, восстановлении равно­ весия. И если имеет место преобладание, избыточность одной из субстанций, тогда применяется методика, которая, отталкиваясь от констатации синдро­ ма полноты, или ши-чжэн, заключается <<В разрушении излишнего>>. И на­ оборот, при недостаточном развитии одной из субстанций применяется лечеб­ ная методика <<восполнения недостаточного>>. Категоризации инь и ян также

применяются и для обозначения характера лекарственных средств, на осно­ вании чего определяется необходимое лекарство. В трактате <<Су-вэнь>> гово­ рится: <<Густой вкус соответствует субстанции инь, а жидкий вкус соответ­ с[тв] у[ет ] су[б] с[танции ян] ;[г] ус[тое дыхание-ци ] с[оответ] с[тв] у[ет ] су[б] с[танции ян, а ] с[лабое ] дыхание-ци - это янская субстанция инь. Если вкус густой, тогда будет запор, а если вкус жидкий, тогда будет понос. Если дыхание-ци слабое, тогда будет запор; если дыхание-ци густое - тогда будет подниматься жар>>.

Кроме того, говорится: <<Острое и сладкое развивают и рассеивают, они с[оответ] с[тв] у[ют ] су[б] с[танции ян] ;[ки] с[лое и горькое размывают и ра] сс[лабляют, ] они соответствуют субстанции инь; соленый вкус размывает и расслабляет, он соответствует субстанции инь; пресный вкус размачивает и расслабляет, он соответствует субстанции ян. Эти шесть вкусов могут иметь разное воз­ действие: концентрирующее или рассеивающее, плавное или резкое, суша­ щее или увлажняющее, мягкое и твердое. Они уничтожают или активизи­ руют, гармонизируя дыхание-ци, что приводит к выравниванию состояния>>. Здесь не просто констатируется категоризация инь и ян для четырех видов дыхания-ци лекарственных средств (холодных, горячих, теплых и прохлад­ ных) и пяти вкусов (острое, сладкое, кислое, горькое, соленое), но и подчер­ кивается, что только в результате ясного определения категорий лекарствен­ ных средств можно исправлять потерю равновесия инь и ян в больном организме. Хочется также остановиться на теории пяти стихий, которая играет огромную роль и в китайской медицине, и во всей китайской куль­ туре. Эти пять стихий или элементов определяются как дерево, огонь, по­ чва, металл и вода. Они представляют собой пять энергетических состояний материи, воплощаясь или проявляясь во всех сущностях явленного мира, и находятся в определенных иерархических взаимоотношениях между собой.

Таким образом, данная теория является дескриптивной основой про­ цессов взаимодействия состояний в материальных сущностях, одной из ко­ торых является человеческий организм. Пять органов-цзан в человеческом организме распределяются по пяти стихиям следующим образом: печень с[оответ] с[тв] у[ет дерев] у[, ] с[ердце ] с[оответ] с[тв] у[ет огню, ] с[елезенка ] с[оответ] с[тв] у почве, легкие соответствуют металлу, почки соответствуют воде.

Пять стихий непосредственно связаны с понятиями временных циклов и их основными характеристиками в круговороте года. Характеристикой весны (утра) является зарождение, эту же функцию выполняет (несет в себе) стихия дерева, воплощаясь в материальных сущностях и процессах. Лето характери­ зуется развитием, эту же функцию выполняет стихия огня. Почва находится в центре, являясь осью и проводником всех трансформаций, потому она соответ­ с[тв] у[ет ] с[ередине года, и о] с[новной де] с[криптивный атриб] у[т ] с[вязанных ] с[ней про­] цессов - это изменение-трансформация. Осень - это время сбора урожая, потому и стихия металла характеризует функцию сбора урожая. И, наконец, зима - это время сохранения в укрытии, потому и основной процесс, соответ­ с[тв] у[ющий ] с[тихии воды, также являет] ся сохранением в укрытии.

Каждая из стихий имеет длинный список соответствий в объектах мате­ риального мира. Посредством распределения по стихиям классифицируются временные циклы, явления природы, органы человеческого тела, вкусы, цвета,

16

менять ее к любым группам объектов и явлений. Потому как основой прове­ дения корреляций является преобладание в объекте или явлении качества или признака, соответствующего определенной стихии. хиями, которые, выстраиваясь в определенном порядке, порождают или свободно научиться пользоваться этой классификационной методикой, при­ это порождение-шэн, угнетение-кэ, пользование-шэн и третирование-у. запахи, эмоциональные проявления, моральные качества, животные, пи­ Кроме того, разработана иерархия взаимоотношений между пятью сти­ щевые продукты и т.д. Эти длинные ряды соответствий даются с тем, чтобы угнетают друг друга. Основные связи, существующие между стихиями, -

стихия дерева (а точнее, любой объект-явление, являющийся носителем правление и т.д.), стимулирует более эффективное выполнение функции хии, в порядке их расположения, который как раз и выражается фикса­ направленно влиять на взаимоотношения внутри иерархических рядов признака этой стихии - вкус, цвет, запах, пища, ветер, время дня, на­ Когда говорится о порождении, то имеется в виду, что, к примеру, стихии огня. А так как каждая стихия имеет фиксированное место в иерар­ цией связей взаимного порождения-угнетения, то появляется возможность объектов-носителей признаков стихий.

Так, в трактате <<Су-вэнь>> ясно говорится: <<Место ясности справа - огня сян-хо; если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыха­ здесь управляет дыхание-ци стихии воды. Если отступить еще на один один шаг, то здесь управляет главный огонь цзюнь-хо>>. это место расположения главного огня цзюнь-хо, а справа от главного огня, если отступить на шаг, попадешь в сферу управления вспомогательного шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии дерева. Если отступить еще на ние-ци стихии почвы. Если отступаешь еще на один шаг, то здесь управ­ ляет дыхание-ци стихии металла. Если отступаешь еще на один шаг, то

хий, или, вернее, порождения стихий при контакте. Если пояснить это поло­ жение через сами детерминативы стихий, то, к примеру, когда дерево вступа­ огонь порождает почву, почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Так протекают изменения характера четырех сезо­ нов, и по этому поводу в <<Су-вэнь>> говорится: <<Тепло весны превращается в жар лета, а раздражение осени превращается в гнев зимы>>. Взаимное подав­ ление или подавление при контакте подразумевает другой характер взаимо­ связей между стихиями. По этому поводу в <<Су-вэнь>> говорится: <<При дви­ принимается дыханием-ци ветра; при движении вниз от места ветра его дей­ ствие принимается дыханием-ци стихии металла; при движении вниз от ме­ ста стихии металла его действие принимается дыханием-ци стихии огня>>. дерево подавляет почву, почва подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь Таким образом, существует четкий порядок взаимного порождения сти­ стихии воды; при движении вниз от места стихии воды ее действие принима­ ет в контакт с огнем, увеличивается сила огня. Итак, дерево порождает огонь, ется дыханием-ци почвы; при движении вниз от места почвы ее действие жении вниз от вспомогательного огня его действие принимается дыханием-ци Другими словами, порядок взаимного преодоления будет следующим:

подавляет металл, а металл подавляет дерево. Конкретизируя данное опи­ с[ание, привед] у[выдержк] у[из ] <<[С] у[вэнь] >>[: ] <<[Дерево при ] с[оединении ] с[метал­] лом рубится; огонь при соединении с водой уничтожается; почва при со­ единении с деревом проницается; металл при соединении с огнем портится; вода при соединении с почвой прекращает течь. Таков порядок истощения десяти тысяч сущностей, и не может он прекратиться>>.

Можно сказать, что существует непрерывный цикл взаимного порож­ дения и преодоления стихий, в результате чего поддерживается равнове­ сие в с[и] с[теме вещей и ] с[обытий явленного мира. А так как в иерархии ] пяти стихий существуют связи взаимного порождения и преодоления, то для каждой из стихий существует четыре характеристики ее состояния:

<< порождает меня>> , << я порождаю>> , << подавляет меня>> , << я подавляю>> .

Характеристики <<порождает меня>> и <<Я порождаю>> сравниваются с взаимоотношениями <<матери>> и <<ребенка>>. Если дается характеристика << порождает меня>>, значит, стихия выполняет роль <<матери>>, а если << я порождаю>>, значит, стихия выполняет роль <<ребенка>>. В качестве приме­ ра посмотрим, как этот принцип реализуется для стихии огня: так как дерево порождает огонь, то роль <<матери>>, <<порождающей меня>>, по от­ ношению к стихии огня играет дерево. Огонь порождает почву, и потому роль <<ребенка>> , << порождаемого мной>> , играет стихия почвы.

Характеристики <<подавляет меня>> и <<Я подавляю>> могут также фор­ мулироваться как <<непреодолеваемыЙ>> и <<преодолеваемый>>. Опять же, в качестве примера рассмотрим огонь: так как огонь подавляет металл, то относительно металла огонь будет занимать позицию, которая обозначает­ с[я через ] <<Я[подавляю] >>,[то е] с[ть металл б] у[дет играть роль ] <<[преодолевае­] мой>> стихии. Так как вода подавляет огонь, то относительно огня она будет занимать позицию, которая обозначается через <<подавляет меня>>, то есть вода будет играть роль <<непреодолеваемоЙ>> стихии.

Согласно теории пяти стихий, порождение и подавление в процессе раз­ вития объектов и явлений неотделимы друг от друга. Если бы не было порож­ дения, ничто бы не могло рождаться и развиваться, а без подавления нельзя было бы поддерживать в состоянии нормального баланса развитие и транс­ формацию. Обязательно в любом порождении присутствует подавление, и наоборот. Следует помнить, что в любой момент присутствует вся иерархия взаимосвязей пяти стихий, выделение одной из стихий для обозначения пред­ мета, органа или явления необходимо лишь для классификации, определе­ ния основного для данного контекста свойства, с которым работает индивид, имеющий намерение направленно воздействовать на ситуацию.

Классификация по пяти стихиям необходима для определения структуры с[ил в ] с[ит] у[ации или ] с[и] с[теме и являет] с[я неотъемлемой ча] с[тью общего подхода ] с[и] с[тематизации в ] с[ит] у[ативной аналитике, разработанной в тр] ад[иционной ки­] тайской методологии жизни. Относительно огня роль <<подавляет меня>> играет вода, сам огонь выполняет функцию <<Я порождаю>> относительно дерева, и в то же время стихия огня способна контролировать стихию мета а. Металл вы­ полняет функцию <<подавляет меня>> относительно стихии дерева, дерево игра­ ет для почвы роль <<Я подавляю>>, а почва порождает металл.

18

Термин <<взаимное пользование>> в целом означает <<притеснение сла­ бого>>. Такие взаимоотношения возникают, когда одна из пяти стихий на­ чинает слишком сильно контролировать, подавлять другую. В результате на такое чрезмерное подавление возникает серия реакций. Существует две подавления. Например, чрезмерно усиливается стихия дерева, тем самым статочно. Такая ситуация называется <<дерево использует почву>>, <<дерево находится в связи <<подавления>> , приводит к чрезмерному ее ослаблению. хий, становясь слишком сильной, воздействуя на стихию, с которой она В результате нарушается вся система контроля взаимосвязей порождения и основных разновидности подобной ситуации. В первом случае одна из сти­ она слишком подавляет стихию почвы, и в результате почва действует недо­ покоряет почву>>.

Во втором случае одна из стихий становится слишком слабой, в ре­ связь с которой обозначается как <<преодолевает меня>>, и это приводит к еще большему ослаблению уже опустошенной стихии. Например, может недостаточностью стихии почвы сила дерева, преодолевающая почву, зна­ чительно возрастает, а это приводит к еще большей недостаточности сти­ хии почвы. Данная ситуация характеризуется как <<почва истощается, де­ зультате чего в значительной мере увеличивается сила стихии, взаимо­ быть так, что сама по себе стихия дерева не слишком сильна, но в связи с рево пользуется>> .

новится слишком сильной и начинает угнетать стихию, которая первона­ стихия дерева подавляется стихией металла; однако, когда стихия дерева значительно усиливается, она не просто перестает подавляться металлом, а наоборот, сама начинает угнетать металл. Это явление может также возник­ нуть в результате чрезвычайного ослабления стихии металла, который теря­ ет способность подавлять дерево, и начинает угнетаться стихией дерева. Си­ туация обозначается как <<металл опустошается, дерево третирует>>. <<Третирование-у>> обозначает такую ситуацию, когда одна из стихий ста­ чально была с ней в связи <<преодолевает меня>>. Так, например, изначально

Пользование-шэн и третирование-у возникают в результате переразви­ тия или недоразвития одной из пяти стихий, что приводит к нарушению баланса нормального контроля, и возникновению аномальных явлений.

дицине. В человеческом организме существуют разные уровни соответ­ ствий пяти стихиям, включая пять органов-цзан, пять разделов тела, пять видов восприятия, пять эмоций, пять видов тканей и т.д. Кроме того, при помощи характеристик пяти стихий объясняются конкретные функции Несколько- слов о конкретном применении теории пяти стихий в ме­ соответствующих аналогов.

Например, дерево по своему характеру может сгибаться и выпрям­ ляться, оно выполняет функцию зарождения, выходит на поверхность. вение и просачивание. Огню соответствует тепло и жар, он стремится вверх. характеризуется щедростью и добротой, она трансформирует все десять тысяч сущностей. Потому селезенка в организме перемещает и трансфорПоэтому субстанция ян сердца выполняет функцию согревания. Почва Потому дыханию-ци печени соответствует радость и вольность, проникно­

мирует питье и пищу, питает внутренние органы и все тело. Аналогично обстоит дело и с остальными органами.

Согласно теории взаимного контроля пяти стихий, функциональная де­ ятельность внутренних органов тесно связана между собой. Так, дерево по­ рождает огонь, следовательно, печень порождает сердце, то есть усиление контакта между печенью и сердцем приводит к повышению активности сер­ дца. Печень сохраняет или оберегает кровь, которой она снабжает сердце. Огонь порождает почву, потому сердце порождает селезенку, то есть субстан­ ция ян сердца дает энергию селезенке, и таким образом селезенка способна осуществлять свою функцию трансформации веществ, питающих организм.

Почва порождает металл, и поэтому селезенка порождает легкие, то есть селезенка, перерабатывая питательные вещества, извлекает из них тончайшее семя-цзин, которое передается легким, давая возможность кон­ тролировать дыхание-ци с максимальной эффективностью. Металл порож­ дает воду, потому легкие порождают почки, то есть дыхание-ци почек по с[воем] у[характер] у[оп] ус[кает] с[я вниз, порождая ] су[б] с[танцию ] [инь, ][тем ] с[амым ] помогая поискам в сохранении и накоплении семени-цзин. Вода порожда­ ет дерево, следовательно, почки порождают печень, так как почки накап­ ливают семя-цзин, которое способствует накоплению крови в печени.

Между органами существует также и связь подавления при контакте. В <<Су-вэнь>> говорится: <<Хозяином сердца являются почки, хозяином лег­ ких является сердце, хозяином селезенки является печень, хозяином по­ чек является селезенка>>. В данном контексте слово <<Хозяин>> указывает на то, что один орган контролирует другой, преодолевая его в контакте.

То есть вода почек может контролировать огонь сердца, следователь­ но, почки являются хозяином легких. Стихия воды почек, поднимаясь вверх и вступая в контакт со стихией огня сердца, препятствует постоян­ ному стремлению огня вверх. Огонь сердца может контролировать металл легких, следовательно, сердце является хозяином легких. То есть жар суб­ с[танции ян огня ] с[ердца может тормозить чрезмерное развитие прохлады ] с[тихии металла легких. Дерево печени может контролировать ] п[очв] у с[еле­] зенки, потому печень является хозяином селезенки. По своему характеру дыхание-ци печени является свободно проникающим, оно способно расса­ с[ывать заторы, возникающие при цирк] у[ляции дыхания-ци ] с[елезенки. Почва ] с[елезенки может контролировать вод] у[почек, ] с[ледовательно, почки явл] я­ ются хозяином селезенки, так как трансформационная энергия селезенки препятствует чрезмерному разливу дыхания-ци почек.

Классификация по пяти стихиям также применяется для обозначения взаимоотношений организма с внешним миром. Так, в <<Су-вэнь>> говорится: <<Небо предельно широко, и нельзя его охватить[. ] Земля предельно велика, и нельзя ее измерить. Травы порождают пять цветов, но чтобы охватить все вариации этих цветов, не хватит зрения. Травы рождают пять вкусов, однако не возможно перепробовать все вкусовые оттенки. Разнятся вкусы и склонно­ с[ти, и для в] с[якого е] с[ть ] с[вое ] с[оответ] с[твие. Небо кормит человека пятью вида­] ми дыхания-ци, а земля кормит человека пятью вкусами. Пять видов дыха­ ния-ци попадают в организм через нос и сохраняются в легких, в сердце и в

20

верхних отделах организма, они дают возможность чисто и четко восприни­ мать пять цветов, отчетливо различать пять звуков. Пять вкусов попадают в ние в организме пяти вкусов дает возможность питать пять видов дыхания­ ци. Когда дыхание-ци в гармонии, человек здоров, питательные жидкости организм через рот, сохраняются в кишечнике и в желудке. Именно сохране­ организма поддерживают друг друга, а дух-шэнь сам укрепляется>>.

Кроме теории инь-ян и теории пяти стихий в китайской традиционной ка. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти является соответствие характеристикам дыхания-ци определенных момен­ кационные схемы применяются для описания характеристик времени, вза­ имоотношений между циклами и основными точками временных циклов. ции, так как одним из основных принципов профилактики заболеваний разделов человеческого тела. Большую роль играют календарные концеп­ тов годового, месячного и суточного цикла. В первую очередь эти классифи­ медицине большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и челове­

близительно того же периода времени. В конце книги предлагаются ком­ ственное значение для понимания текста, и справочные материалы. Мы же рискнули оживить его гравюрами, взятыми из китайских книг при­ Предлагаемая читателям книга, хотя и является максимально близ­ отличия. Так, подлинник не содержит в себе иллюстративных материалов. ментарии, содержащие объяснения некоторых терминов, имеющих суще­ ким к тексту подлинника переводом, все же имеет от него и некоторые

Хотелось бы отдельно подчеркнуть, что это перевод классического тек­ тодами восточной медицины. Именно по этой причине я избегал подробных логии с их аналогами в европейской, тем более что зачастую это сделать просто невозможно. Что касается топографии расположения отдельных ка­ налов и точек, упоминаемых в тексте, то их точное расположение любозна­ разъяснений, идентификации болезней в китайской медицинской термино­ ста, а не руководство по диагностике и лечению различных заболеваний ме­ тельный читатель легко может найти в любом пособии по рефлексотерапии.

Перевод текста <<Су-вэнь>> является лишь началом большой и серьез­ ной работы по изучению практического наследия традиционной китайс­ общество сталкивается на современном этапе. Я отдаю себе отчет, что дан­ ная работа содержит в себе многочисленные недостатки, и буду благодарен кой науки, которая, с моей точки зрения, является уникальной основой для разработки альтернативных подходов в решении проблем, с которыми за критику и конструктивные советы.

вперед. В последующих главах вы сможете получить ответы на все вопросы, мыслитель Лао-цзы: <<Путешествие в тысячу ли начинается с первого шага>>. возникшие у вас в начале пути. Таковы законы восточных текстов - делать тех же вопросов под разными углами зрения. Как говорил древнекитайский сложное простым через неоднократное возвращение к рассмотрению одних и И если после прочтения первых страниц (или даже разделов) вам пока­ жется, что текст сложен для понимания - наберитесь терпения и идите

В. Виногродский

ВВЕl1ЕНИЕ

Некогда Желтый император сделал 18 свитков трактата <<Нэй-цзин>>, <<Ка­ нон о внутреннем>>[: ] 9 свитков трактата <<Лин-шу>>, <<Ось духа>>, и 9 свитков трактата <<Су-вэнь>>, <<Вопросы о простейшем>>. Таковы эти числа, и в соот­ ветствии с ними происходит передача, но до настоящих времен в мире ходил только текст << Су-вэнь >> , << Вопросы о простейшем>> .

цзин>>, <<Канон о началах>>. Все теории следующих мудрецов исходят из этого. И, может быть, в них есть какие-то обретения и потери, которые в силу причин не смог ли быть переданы последующим поколениям. цзин>>, <<Канон о трудностях>>. Хуан Фу Ми вслед за ним создал <<Цзя и­ Цинь Юэжэнь получил первый и второй тексты и написал <<Нань­

В книге <<Нань-ян хо жэнь шу>> ( <<Книга для живых людей из Нань­ яна>>) говорится, что когда кашель идет против потока, то он превращает­ ся в икоту.[А ] сейчас толкуют канон <<Ось духа>> и говорят: <<Когда приня­ тые в организм злаки со своей энергией проникают в желудок и начинают биться со старой энергией холода, то это и об[ъ] ясняет икоту>>.

Если взять этот пример и соотнести с другими, то можно судить об определенных законах. Так, в 65-й главе <<Канона о трудностях>> юэсский человек говорит, что в самом трактате <<Ось духа>> изначальные точки-шу указаны в общем, тогда как в последующем думали, что они описаны подробно.

С почтением укажем, что в каноне <<Ось духа>> говорится: <<Когда речь идет о сочленениях, то это места, через которые дух-шэнь и дыхание-ци проходят, входя и выходя в своих перемещениях. Это не соединения кожи, мышц, сухожилий и костей. Дух-шэнь и дыхание-ци - это правильное дыхание-ци. То, через что входит и выходит в своих движениях дыхание­ ци духа-шэнь - это и есть поток и течение>>.

Точки-колодцы (цзин), точки расцвета (син), точки выхода (шу), сис­ темные точки-каналы (цзин) и точки-хэ (соединения) есть изначальные точки-шу. Если соединить эти два высказывания, то это не только стран­ ности, отрицающие друг друга в небесном знании. <<Лин-шу>> долго не ходил в миру, и никто не мог его исследовать. Когда же врачи читали и изучали его, то не могли применить в медицине. Не было таких людей, кто не изучал и не читал, и был способен быть врачом. Ведь если не читать медицинских книг, то не будет фамильной передачи в роду, и такой врач будет убивать людей с помощью ножа и лекарств.

В древности люди говорили: <<Если сын человеческий не читает меди­ цинских книг, то он не может являть сыновней почтительности>>. Я изна­ чально невежествен, и с юных лет сердцем своим искал этот путь и изряд­ но касался этих истин, но так до конца не уяснил их. Я сравнивал эти книги, и сейчас представляю старый свиток в правильной передаче текста <<Лин-шу>>, <<Ось духа>>[: ] 9 свитков, составляющих 81 главу. Они направле­ ны тем, кто хочет их изучать. Открыв эти свитки, можно постичь изло­ женное здесь и достичь просветления.

22

Здесь об[ъ] ясняются все необходимые знания, поэтому этот текст был одобрен императорской библиотекой и выбран в качестве образцового трак­ тата для изучения. Я посетил многих известных врачей, давая им про­ честь этот текст, с тем, чтобы избежать ошибок. И польза от этого неис­ черпаема, и работа пусть говорит сама за себя.

Написано императорским чиновником Ши Сун из Цзиньгуаня в кабине­ те Сосновой тени, в год И-Хай, в 15-й день 7-й луны, во время династии Сун.

23

UЗЮАНЬ ПЕРВЬIЙ