Раздел 81.

Раздел 81

Рассуждение о понимании тончайшего и сущностного

Желтый император находится в Зале просвещения, Лэй-Гун его спрашивает: — Ваш слуга обрел учение и постиг все каноны и теории, которые были даны через действия и поучения. Он сделал раскрытыми восприимчивость и законы формы. Он понял, что такое укалывание и прижигание инь и ян, каким образом питают отвары и лекарства, каким образом нужно лечить мудрых и глупых, но еще не понял, что такое десять типов полноты.

Если мы сначала говорим о печали и огорчении, радости и гневе, сухости и влажности, холоде и жаре, об инь и ян, мужском и женском, то прошу Вас объяснить мне, как все это устроено. Что такое низкое и подлое, что такое богатое и знатное, каким образом следует этому телесная форма человека? Прошу Вас разъяснить это с тем, чтобы это было понятно мне, и

358

когда я встречусь с ситуацией, я обязательно соотносил бы это со знаниями, полученными от Вас. Хочу услышать Ваши наставления. Пожалуйста, объясните мне, глупому, учения, которые я не постиг, и которых нет в канонах.

Император сказал:

Велико.

Лэй-Гун спросил:

Когда плачешь, и слезы не выходят, или слезы выходят, но при этом мало выделений из носа. Какова причина?

Император сказал:

Причина описана в канонах.

Лэй-Гун опять спросил:

Почему и откуда рождается вода? Откуда появляются выделения из носа?

Император ответил:

Вопрос, который Вы задаете, не поможет в лечении, но его нужно знать врачу, как часть медицинского знания. Сердце является хозяином пяти органов-цзан и тела, глаза являются отверстиями, а цвет лица является проявлением вовне. Таким образом, когда человек чему-то радуется, то энергия в человеке концентрируется, взгляд его ярко светится, через него проявляется красота. Это значит, что у человека есть качество силы- дэ и энергия в глазах. Если случается утрата, то печаль и огорчение проявляются в цвете. Таким образом, когда человек печалится, то идут слезы. Слезы порождаются водой, которая находится внизу.

Семя основы накапливает воду, а то, что накапливает воду, это крайний инь. То, что крайний инь, это семя почек. Поэтому, семя основы, образующее воду, не выходит, ибо его удерживает семя почек. Оно не дает ему уходить, вода не приходит в движение, поэтому слезы, обычно, не идут сами. То, что удерживает энергию воды, это воля-чжи. Тонкая энергия огня — это дух. Говорится, что вода и огонь соощущают друг друга, а когда происходит соощущение воды и огня, тогда дух и воля друг друга пугаются. Таким образом порождается вода в глазах.

Есть поговорка, которая гласит: Если сердце печалится, то имя этому печаль воли, а если воля соединяется с семенем сердца, то они оба движутся в глаза. Поэтому, если присутствует печаль, то дыхание-ци и дух переходят в семя сердца. Если вверху они не передаются через волю, тогда воля печалится одна, и поэтому выходят слезы. Слезы и слизь носа — это мозг, мозг — это инь. Костный мозг — это то, что наполняет кости. Поэтому, когда мозг отфильтровывается, то образуется слизь в носу.

Воля — это то, что является хозяином костей. Поэтому вода течет, а слизь из носа следует, подчиняется ей. Это движение происходит по категориальному родству, слизь носа и слезы подобны старшему и младшему брату среди людей. Если ситуация ускоряется, то оба они исчезают. Если ситуация возвращается, то оба они порождаются, больной будет жить. Если сначала огорчается область воли, то слезы и носовая слизь выходят и движутся против потока, ибо в человеке они выходят вместе, следуют друг за другом. Это тоже движение по категориям.

Лэй-Гун сказал:

359

Велико знание. Я хочу узнать, если человек рыдает, а слезы не выходят, или если выходят, но мало, а слизь носа за этим не следует. Что это означает?

Император сказал:

Если слезы не выходят, или, если плачешь, но нет слез, это значит, что не напитан дух-шэнь. Если дух-шэнь не напитан, то воля не печалится, инь и ян друг друга удерживают. Откуда могут идти слезы? Если воля печалится и огорчается, тогда пробивает инь. А если инь пробивается, то воля-чжи проходит в глаза. Если воля выходит, то дух не способен удержать семя-цзин, и семя-цзин с духом-шэнь выходят через глаза. То есть, слизь носа и слезы выходят вместе.

Когда человек печален в своей воле, у него ощущение грусти, то он беспокоит иньскую энергию. Если человек сидит одиноко, не вспоминает канонические речи, и при этом он отключен, глаза его ничего не видят, тогда янская энергия собирается и поднимается вверх, а иньская энергия собирается внизу. Если янская энергия собирается вверху, тогда огонь дает отдельный свет. Если иньская энергия находится внизу, тогда ноги холодные. Если ноги холодные, тогда они отекают, потому что одна вода не способна породить пять огней. В этом случае в уголках глаз будет появляться покраснение, зрение начинает ухудшаться.

Когда бьет ветер, тогда слезы начинают течь, не переставая, потому что ветер попадает в глаза. Янская энергия внутри удерживается семенем, энергия огня пылает в глазах, поэтому при ветре слезы текут вниз. Это можно сравнить с тем, что огонь, когда рождается на сильном ветру, ускоряется ветром и способен светить ярко. Таково мышление по категории.

КОММЕНТАРИИ

Желтый предок Хуан-Ди — один из легендарных основоположников китайской цивилизации; согласно традиционной китайской историографии, правил приблизительно в 2 697 г. до нашей эры.

Небесный наставник Ци-Бо — по одним источникам, придворный мудрец императора Хуан-Ди, а по другим — Небесный лекарь, который поведал людям об искусстве врачевания.

Совершенномудрые — согласно традиционному китайскому мировоззрению, люди, совершенствуясь, могут достигать разных степеней развития. Существовала определенная градация достижений, среди которых высшим было достижение совершенной мудрости и, следовательно, необратимых изменений духа и плоти, дающих бессмертие.

Дыхание-ци — одна из основных категорий китайской организации, которая была присуща как человеку, так и Вселенной. Рассматривалось не просто дыхание, как действие, которое производится легкими, а скорее весь комплекс процессов, поверхностным выражением которого является движение воздуха при вдохе и выдохе. Потому, в зависимости от контекстуальной реализации, данный термин может пониматься по-разному, хотя в общем его можно определить как материальный носитель процессов, приводящих к движению легкие в процессе дыхания. В этом термине одновременно реализуются признаки действия, состояния и объекта, что часто встречается в терминологии древнекитайской философии.

Восемь сочленений — имеются в виду восемь основных точек годового цикла, а именно время начала четырех сезонов, а также дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

Точка знака ГУЙ небесного цикла — соответствует десятому знаку десятеричного цикла, используемого наряду с двенадцатеричным земным циклом в китайской хронологии для обозначения любых отрезков времени. Данный знак соотносится со стихией воды, а из внутренних органов ему соответствуют почки.

Меридиан зачатия жэнь-май — один из восьми каналов чудесных меридианов. Он начинается внутри нижней части живота, выходит на поверхность в области промежности и поднимается вверх вдоль средней линии живота и грудной клетки; доходит до подбородка, разветвляется вокруг рта и заканчивается в области глаз.

Канал чун-май — один из восьми каналов чудесных меридианов. Начинается внутри нижней части живота, поднимается вверх по боковой части брюшной полости вместе с меридианом малый инь на ноге. Вверху соединяется с каналом жэнь-май и рассеивается в области рта, распределяясь по отверстиям на голове. По направлению вниз он движется вместе с меридианом малый инь на ноге по внутренней поверхности бедра, по середине подколенной ямки, по голени, по задней поверхности внутренней лодыжки, и заканчивается в области большого пальца стопы.

Меридиан светлый ян — один из шести янских меридианов. В данном случае имеется в виду меридиан желудка светлый ян на ноге.

361

Три янских меридиана — меридианы светлый ян, сверх-ян и малый ян. Они распределяются по рукам и ногам. Таким образом, когда говорится о трех янских меридианах, на самом деле имеются в виду все шесть янских меридианов.

Пять органов-цзан — имеются в виду органы, которые соотносятся с субстанцией инь, и их функция заключается в накоплении (цзан) семени-цзин, являющегося энергетической основой для соответствующих функций восприятия человеческого организма. К органам-цзан относятся печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

Шесть органов-фу — имеются в виду органы, связанные с субстанцией ян. Одна из их функций заключается в обеспечении жизнедеятельности соответствующих им парных органов-цзан. К органам-фу относятся желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя. В трактате «Ось духа» говорится: «Шесть органов-фу трансформируют воду и злаки, перемещают жидкости организма цзинь-е».

Путь-дао — идеальная траектория движения индивида в пространстве жизни, которая осуществляется в том случае, если человек не нарушает вселенских законов взаимодействия неба, земли и человека.

Эпоха средней древности — времена, которые следуют после эпохи высокой (глубокой) древности. Традиционно существуют разные толкования данного термина. В нашем случае подходит объяснение, согласно которому это время соответствует правлению легендарного императора Юя эпохи Ся.

Четыре стадии временного цикла — имеются в виду как весна, лето, осень, зима, так и утро, полдень, вечер и полночь. Говоря в общем, их можно определить как зарождение, развитие, результат и сохранение, так как в любом процессе, протекающем во времени, можно выделить эти четыре стадии и описать процесс таким образом.

Восемь пределов — данный термин можно понимать как во временном, так и в пространственном смысле. При описании времени (небесный уровень) он подразумевает точки восьми сочленений, а при описании пространства (земной уровень) он называет восемь направлений по сторонам света.

Восемь ветров — это ветра восьми сторон света, а именно восточный, юго-восточный, южный, юго-западный, западный, северо-западный, северный, северо-восточный.

Мудрые люди, сянь-жэнь — одна из степеней достижения совершенной мудрости (конкретные характеристики описаны в тексте).

Глубокая древность — то же, что и высокая древность, а именно — время правления легендарных первопредков Хуан-Ди, Фу-Си и Шэнь-Нуна.

Десять тысяч сущностей объектов — имеются в виду все объекты и сущности Вселенной.

Сила-дэ — сила, или потенция, которая накапливается индивидом как результат суммы усилий, направленных на следование пути-дао.

22—25. Меридиан малый ян, меридиан сверх-ян, меридиан сверх-инь, меридиан малый инь — в данном случае соответственно обозначают дыхания- ци четырех сезонов в человеческом организме.

Врата рождения и роста — рождение и рост — это функции, соответствующие первым двум стадиям временного цикла.

В пределах шести границ — имеется в виду пространство между небом и землей, которое обозначается как четыре стороны света, верх и низ.

Девять разделов земли — в традиционной китайской философии существовала концепция девятичленного деления мира. То есть, девять областей выделяются как на небе, так на земле и в человеке.

Девять отверстий человеческого тела — это глаза, уши, нос, рот, половые органы и анус.

Двенадцать сочленений — в данном контексте можно понимать как двенадцать основных суставов человеческого тела, а именно запястья, локти, плечи, бедра, колени, голени. Однако термин «двенадцать сочленений» может также пониматься как основные точки двенадцатеричного временного цикла.

Пять стихий — дерево, огонь, почва, металл, вода. Схема пяти движений является одной из основных классификационных схем традиционного китайского мировоззрения.

Три разновидности меридианов — существует три иньских и три янских меридиана, которые соответственно называются недостаточный инь, малый инь, сверх-инь; светлый ян, сверх-ян и малый ян.

Ритмика цифр — имеется в виду правильное взаимодействие между вышеперечисленными классификационными схемами, которые описывают вселенские законы взаимодействия неба, земли и человека, следование которым является основным требованием осуществления идеальной траектории движения индивида в жизненном пространстве.

Охранительное дыхание вэй-ци — вместе с питающим дыханием, ин- ци, осуществляет трансформации дыхания-ци питья и пищи, попадающих в организм. Охранительное дыхание вэй-ци действует на поверхности тела, за пределами системы меридианов цзин-ло, осуществляя тем самым охранительные функции организма.

Синдром ветра — ветер рассматривается как основной патогенный фактор внешней среды. Болезни, возникшие в результате воздействия ветра, характеризуются головокружением, потерями сознания, конвульсиями, тремором, онемением.

Четыре патогенных фактора — в данном контексте это холод, жара, влага и дыхание-ци, то есть ветер.

Точки-шу — специальные точки, которые непосредственно связаны с пятью органами-цзан и расположены на спине.

Ин-ци — дыхание-ци, которое вместе с охранительным дыханием вэй- ци осуществляет трансформации питья и пищи. Питающее дыхание ин-ци циркулирует внутри каналов и меридианов цзин-ло.

Пять вкусов — кислый, горький, сладкий, острый и соленый; соответствуют пяти органам-цзан.

Пять дворцов субстанции инь — образное название пяти органов-цзан.

Патогенное дыхание се-ци — патогенные факторы, которые приводят организм в состояние болезни. Сам иероглиф се обозначает отклонение от правильного пути-дао, в результате чего и возникает заболевание.

Звук цзюэ — третья ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте фа-диез в европейской темперации.

Звук чжи — четвертая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте ля в европейской темперации.

Звук гун — первая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте ре в европейской темперации.

363

Звук шан — вторая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте ми в европейской темперации.

Переднее и заднее иньские отверстия — половые органы и анус.

Точки-си (ручьи) — в главе «Рассуждение о точках дыхания-ци» говорится: «Небольшие соединения мышц называются ручьями-си». Обычно точки, в название которых входит данный иероглиф, располагаются на конечностях в области запястья или голеностопного сустава, а рядом, как правило, располагаются точки долины-гу.

Звук юй — пятая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте си в европейской темперации.

Каналы меридианов-цзин — основные пути движения дыхания-ци и крови в теле человека. Они расположены преимущественно по вертикали, и таким образом противопоставляются каналам ответвлениям-ло, которые расположены горизонтально и соединяют меридианы-цзин между собой. Перевод иероглифа цзин словом меридиан является традиционным и довольно условным, так как не отражает всей многозначности китайского иероглифа, подразумевающего также идеальную структуру расположения многочисленных составляющих в систему, упорядоченное общей идеей переплетение нитей, элементов, объектов.

Каналы ответвления-ло — каналы, расположенные горизонтально, соединяющие между собой меридианы-цзин и вместе с ними образующие систему цзин-ло, по которой осуществляется циркуляция крови и дыхания-ци в организме как на поверхности, так и во внутренних отделах.

Точки-долины-гу — ряд точек, в которые входит иероглиф гу-долина, обычно располагаются на конечностях рядом с точками-ручьями-си.

53. Поверхностный-бяо и глубинный-ли уровни — данные понятия применяются для классификации болезней организма по расположению; на основании этого различают болезни, действующие на поверхности, и болезни, глубоко проникающие в организм и воздействующие на внутренние органы.

Магия-сюань — имеется в виду учение о таинственном, так как иероглиф сюань обозначает цвет ночного неба на зимнее солнцестояние.

Трансформация-хуа — сопоставляется с субстанцией инь и отражает возможный распад элементов системы в процессе ее перехода в новое структурное состояние, тогда как сам переход называется изменением-бянь и соотносится с субстанцией ян.

Семь потерь и восемь прибылей — в комментаторской традиции «Су- вэнь» существуют разные толкования данного термина. Сами цифры, семь и восемь, соотносятся с субстанциями инь и ян, так семерка является выражением малого ян, а восьмерка — малого инь. А иероглифы потерясунь и прибыль-и обозначают процесс роста и убывания лунных фаз.

С другой стороны, некоторые комментаторы конкретно объясняют семь потерь как:

нарушение движения дыхания-ци;

потерю семени-цзин;

нарушение биения пульса;

ухудшение подвижности дыхания-ци;

повреждение двигательной функции суставов в результате нарушения циркуляции;

закрытие всех отверстий организма;

истощение крови.

А восемь прибылей толкуют как:

укрепление семени-цзин;

успокоение дыхания-ци;

хорошую работу органов-цзан;

укрепление костей;

гармонизацию пульса;

питание крови;

усиление питательных жидкостей организма;

регулирование состояния тела.

Восемь небесных законов — имеются в виду восемь сочленений, а также восемь ветров, соответствующих восьми направлениям света.

Пять принципов земли — имеются в виду принципы взаимодействия пяти стихий.

Шесть меридианов — имеются в виду меридианы сверх-ян, светлый ян, малый ян, сверх-инь, малый инь и недостаточный инь, то есть все меридианы человеческого тела.

61. Места чи и цунь — имеются в виду места на запястье, в которых путем ощупывания определяется пульс.

Широкое свечение гуан-мин — имеется в виду передняя часть тела, в которой субстанция ян проявляется наиболее сильно и широко, а одним из основных проявлений силы ян является свет.

Великий подъем тай-чун — имеется в виду зона наибольшего сосредоточения субстанции инь, одновременно может указывать на меридиан сверх- инь и меридиан чун-май.

Точка чжи-инь — точка меридиана мочевого пузыря сверх-ян на ноге, располагается на внешней стороне ноги на мизинце, на расстоянии 0,1 цуня от основания ногтя. Можно приблизительно перевести ее название как «крайнее выражение субстанции инь».

Точка мин-мэнь — точка контролирующего заднесрединного меридиана ду-май, расположена на срединной линии спины в области поясницы, между остистыми отростками второго и третьего поясничных позвонков. Ее название можно приблизительно перевести как «врата судьбы».

Свет субстанции ян — имеется в виду меридиан светлый ян.

Точка ли-дуй — точка меридиана желудка светлый ян на ноге, расположена на втором пальце стопы с внешней стороны, около основания ногтя. Название точки можно очень приблизительно перевести как «опасное отверстие», потому что второй иероглиф, дуй, обозначает одну из восьми триграмм, и таким образом значение его слишком широко, чтобы передать его несколькими словами.

Точка цяо-инь — точка меридиана желчного пузыря малый ян на ноге, расположена на четвертом пальце стопы с внешней стороны, около основания ногтя. Ее название приблизительно можно перевести как «субстанция инь, выходящая через отверстие».

Точка инь-бай — точка меридиана селезенки сверх-инь на ноге, расположена на большом пальце ноги с внутренней стороны, около основания ногтя. Название точки можно приблизительно перевести как «скрытая белизна».

Точка юн-цюань — точка меридиана почек малый инь на ноге. Расположена в центре стопы. Название можно перевести как «бьющий источник».

Точка да-дунь — точка меридиана печени недостаточный инь на ноге. Расположена на большом пальце ноги с внешней стороны, около основания ногтя. Название можно приблизительно перевести как «большое утолщение» .

73. Обрывистый пульс-сюань и прерывающийся-цзюэ — так называется пульс, который при прощупывании постоянно прерывается, будто вот-вот прекратится совсем. Такой пульс является признаком поражения дыхания-ци желудка.

Истощение дыхания-ци, фэн-сяо — название синдрома, при котором истощается дыхание-ци организма, тело худеет, становится слабым.

Недостаточность ветра, фэн-цзюэ — название синдрома, который в данном контексте выражается в виде страхов, болей в области спины, отрыжки, больной при этом много зевает.

Крюкообразный пульс-гоу — такой пульс, когда приходит, ощущается сильно, а когда уходит, теряет силу.

Пульс-мао — такой пульс характеризуется преобладанием субстанции инь, и когда он приходит, ощущается немного опустошенным и поверхностным. Данный пульс соотносится с легкими.

Пульс-сянь — когда пульс резкий, с преобладанием субстанции ян, он называется сянь. Дыхание-ци в этом случае приходит в место биения пульса отчетливыми, прямыми и длинными ударами. Этот пульс соответствует печени.

Каменный пульс-ши — когда субстанция ян приходит в место биения пульса и прерывается, как будто субстанция ян скрывается внутри, тогда подобный пульс называют каменным-ши. Дыхание-ци приходит глубокими сильными ударами. Этот пульс соответствует почкам.

Текущий пульс-лю — в этом случае удары пульса протекают под пальцами легко и ровно, дыхание-ци приходит мягкое и гармоничное. Пульс соответствует селезенке.

Шэн — мера жидкости и сыпучих тел, приблизительно равная 1,04 литра.

Каменная водянка ши-шуй — один из видов водянки в китайской классификации, которая характеризуется отсутствием нарушений дыхания и отечностью в нижней части живота.

Осушение-сяо — болезнь, которая характеризуется истощением больного в результате истощения жизненных соков организма. При этом внутри действует жар, больной ощущает сильную жажду и пьет много жидкости.

Болезнь горла хоу-би — выражается в виде отека горла, что приводит к нарушениям дыхания. Сам термин би обозначает онемение или потерю чувствительности в результате нарушения циркуляции дыхания-ци и крови.

86. Зал благоухания и Чудесная башня — образные названия покоев, подходящих для хранения истинных знаний.

Сочетание шести с шестью соединениями — имеется в виду шесть построений шестидесятидневного цикла, составляющих один год.

Сочетание девятки с девяткой — в результате образуется число 81, которое считалось выражением полноты и законченности сложной системы, в данном случае — человеческого организма.

Сочленение дыхания цзе-ци — имеется в виду 24 периода, которые составляют один год и играют большую роль в китайской хронологии при определении самых разных параметров жизни, связанных с течением времени.

Гномон — солнечные часы, прибор для определения времени посредством измерения длины солнечной тени.

Шестидесятидневный цикл — образуется путем сочетания десяти небесных стволов и двенадцати земных ветвей. Существует определенная последовательность знаков десятеричного цикла небесных стволов: ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ, ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ. Каждая пара знаков соответствует одной из пяти стихий. Двенадцать земных ветвей таковы: Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.

Три дыхания-ци — имеются в виду дыхания-ци неба, земли и человека.

Верховный владыка Шан-Ди — владыка времен высокой древности.

Период хоу — одно из делений годового цикла, которое насчитывает пять дней. Одновременно данный иероглиф обозначает деление человеческого организма на девять областей.

Преодоление-шэн — одна из иерархических связей между пятью стихиями. Подробнее об этом смотри в предисловии.

Становление весны, Ли-чунь — один из 24 сезонов года, который относится к первой половине первого лунного месяца.

Избыточность тай-го — одна из характеристик состояния дыхания-ци в организме, которая свидетельствует о полноте дыхания-ци и противопоставляется недостаточности бу-цзи.

Разнузданность дыхания-ци, или ци-инь — имеется в виду избыточность дыхания-ци. Сам иероглиф инь имеет несколько значений: разврат, порок, соблазн, излишество, распущенность, разгул, затяжной дождь, похоть и т.д. Он указывает на отсутствие контроля над желаниями плоти, в результате чего возникает заболевание, связанное с избыточностью дыхания-ци.

Период цзе-ци — можно приблизительно перевести как доля дыха- ния-ци или членение дыхания-ци. Период года длительностью в пятнадцать дней.

Точка жэнь-ин — точка меридиана желудка светлый ян. Расположена на шее, на расстоянии полутора цуней в сторону от кадыка. В этой точке, так же как и на запястье, определяются пульсы во время постановки диагноза.

Точка цунь-коу — место на запястье, через которое проходит меридиан сверх-инь на руке. Является местом определения пульса во время постановки диагноза.

Нарушение проходимости легких фэй-би — имеется в виду нарушение циркуляции дыхания-ци в легких, которое обозначается термином би.

Врата душ-по — имеются в виду поры на коже.

Силы гуй-шэнь — имеется в виду воздействие духов Гуй и Шэнь, представляющих собой два разных аспекта энергии организма.

Цзю Дай-цзи — один из легендарных врачей высокой древности, наставник Ци-Бо.

Маленькие иглы вэй-чжэнь — один из девяти типов игл, используемых в иглотерапии.

Спокойный зал — имеется в виду мочевой пузырь.

Нефритовый механизм, юй-цзи — имеется в виду высшая степень пути-дао.

Обратное движение, ни — имеется в виду нарушение циркуляции дыхания-ци.

Правильное направление движения, шунь — движение дыхания-ци по меридианам и каналам согласно центробежным и центростремительным законам.

Ударяющий пульс-бо — пульс, характеризующийся сильными и резкими ударами.

Опустошение-сюй — одна из основных характеристик состояния организма, которая противопоставляется наполнению-инь.

Рассеянные точки сань-шу — согласно одним комментариям — это меридианные точки, а по другим — промежуточные точки, расположенные в области основных суставов на руках и ногах.

Реальгар — минерал.

Лесс — вид почв, распространенных в Китае.

Болезнь синь-шань — термин шань обычно применяется в случаях, которые аналогичны грыжам в европейской медицине, но в этом случае имеется в виду не конечный результат, а сущность процесса, и в этом заключается основная сложность переводов названий и описаний заболеваний, применяемых в традиционной медицине. Для китайских медицинских традиций более свойственно акцентировать внимание не на внешней симптоматике, а на направлении развития патологического процесса.

Болезнь-ли — словарь дает значение «моровое поветрие», «эпидемическое заболевание», «проказа», однако основное значение термина заключается в том, что данное заболевание появляется в соответствующих каналах в результате длительного воздействия синдрома ветра.

Область-чи — находится на канале легких, ассоциируется также с точкой чи-цзе, одной из трех точек на запястье, в которой определяется пульс.

Грубый большой пульс цу-да — характеризуется широтой и большой интенсивностью.

Напряженный пульс-сянь — иероглиф сянь имеет значение «напряженность натянутой струны», он характеризуется напряженными ударами по краям и сниженной интенсивностью в центре.

121-130. ГЭН, СИНЬ, ЖЭНЬ, ГУЙ, ЦЗЯ, И, БИН, ДИН, У, ЦЗИ — дни под знаками принятого в Китае десятеричного небесного цикла.

Болезнь вэй-дань — в данном случае иероглиф вэй обозначает желудок, а иероглиф дань обозначает заболевание, связанное с нарушением обмена веществ в организме.

Болезнь шан-ся — в данном контексте можно перевести как грыжа или внутреннее затвердение.

Болезнь ци — иероглиф ци может переводиться и как «бешенство, возникающее в результате укуса зараженного животного».

134-137. Чэнь, Сюй, Чоу, Вэй — обозначения двухчасовых периодов принятого в Китае разделения суток на 12 частей.

Каналы сунь-ло — самые маленькие циркуляции крови и дыхания- ци, которые располагаются непосредственно под кожей.

Метод смешанного укалывания му-цэ — основной принцип этого метода заключается в том, что если болезнь сосредоточена справа, то колоть следует слева, и наоборот.

Нижние точки-шу — специальные точки внутренних органов, расположенные в нижних частях тела. Например, точка меридиана мочевого пузыря шу-гу, или точка меридиана почек тай-си.

Жидкости организма цзинь-е — питательные жидкости организма, такие, как желудочный сок, лимфа и т.п.

143. Слюна-сянь, слюна-чуй — различие между этими видами слюны, согласно древнекитайским комментариям, заключается в том, что слюна- сянь выделяется губами, а слюна-чуй — около зубов.

Гимнастика дао-инь — традиционная техника психофизического тренинга, включающая в себя различные двигательные и дыхательные упражнения.

28 созвездий — в китайских традициях принято учитывать влияние на судьбу человека 28 основных созвездий видимой с территории Китая части звездного неба. Зодиакальные созвездия в Китае отличаются от европейских не только по общему числу и названиям, но и по сочетанию входящих в них звезд. Так, пятое созвездие Синь, Сердце, включает звезду Антарес и созвездие Скорпион; двенадцатое созвездие Вэй, Опасность, включает звезды созвездий Водолей и Пегас и т.д.

Точки соединения-хэ — точки, расположенные в местах соединения больших костей или мышц.

Болезнь фу-лян — название болезни связано с тем, что она скрыта глубоко в брюшной полости, в результате больной испытывает очень сильное внутреннее напряжение, которое по своей силе можно уподобить несущей балке строящегося дома.

Рассеянный канал сань-май — относительно расположения этого канала в литературе встречаются разные точки зрения. В одном из комментариев говорится, что канал сань-май представляет собой место, где рассеивается одно из ответвлений бе-ло канала светлый ян.

Пищеприемник — данным понятием обозначаются верхние отделы желудочно-кишечного тракта.

Игла-цай — один из девяти видов игл, используемых в китайской медицине.

Грыжа туй-лун-шань — заболевание, сопровождающееся опуханием половых органов, нарушением мочеиспускания и появлением подкожных отеков.

Гуй Юй Цюй — по современному комментарию — это чиновник Желтого императора. По традиционному комментарию Ван Вина — его предок в десятом поколении, принадлежал к поколению Шэнь-Нуна. По другим источникам — помогал Желтому императору в создании системы описания пяти движений. Легендарный, мифологический персонаж.

Кэ — период времени, который составляет сотую часть суток, равен 15 минутам.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Пять движений

Пять движений — это: Движение огня (Ж, хо), Движение почвы ту),

Движение металла {{й, цзинь),

Движение воды (Ж, шуй),

Движение дерева (Ж, му).

Схема порождения и преодоления пяти движений

Огонь

Связи порождения между элементами следующие:

Дерево порождает огонь.

Огонь порождает почву.

Почва порождает металл.

Металл порождает воду.

Вода порождает дерево.

На вышеприведенной схеме порождение происходит по кругу по ходу часовой стрелки.

Связи преодоления между элементами следующие:

Дерево преодолевает почву.

Почва преодолевает воду.

Вода преодолевает огонь.

Огонь преодолевает металл.

Металл преодолевает дерево.

На вышеприведенной схеме преодоление происходит по траектории пятиконечной звезды по ходу часовой стрелки.

На основании этих двух типов взаимодействия определяется следующий классификационный ряд отношений между условно выделенными субъектом и объектом. Традиционно субъект в этой системе определяется понятием «я».

Есть то, что я порождаю (например, дерево порождает огонь), есть то, что порождает меня (например, вода порождает дерево).

Есть то, что я преодолеваю (например, почва преодолевает воду), есть то, что преодолевает меня (например, огонь преодолевает металл).

Есть равные мне (например, вода и вода).

Эти отношения представляют собой стадии развития субъекта, фазы его состояния в цикле времени.

Фаза расцвета, ван. В этой фазе субъект и объект находятся в равных состояниях по пяти стихиям. В фазе расцвета дыхание-ци субъекта максимально сильно. Например, движение воды (субъект) находится в стадии расцвета в зимний период, когда дыхание-ци воды достигает максимального развития. Для дерева фаза расцвета — это весна (движение дерева), для огня — лето (движение огня), для почвы — последний месяц каждого из четырех сезонов (почва), для металла — осень (движение металла).

Фаза содействия (контакта), сян. В этой фазе субъект порождается объектом. Фаза содействия — вторая по силе развития фаза дыхания-ци. По сезонам для дерева фаза содействия — это зима (движение воды), для огня — весна (движение дерева), для почвы — лето (движение огня), для металла — последний месяц каждого из четырех сезонов (почва), для воды — осень (движение металла).

Фаза отдыха, сю. В этой фазе дыхание-ци субъекта отдыхает, «входит в могилу». Здесь субъект порождает объект. Для дерева — это лето (движение огня), для огня — последний месяц каждого из четырех сезонов (движение почвы), для почвы — осень (движение металла), для металла — зима (движение воды), для воды — весна (движение дерева).

Фаза отключения, цю. Также называется фазой узника, заключения или тюрьмы. В этой фазе энергия-ци субъекта отключается и не действует. Субъект преодолевает объект. Для дерева это последний месяц каждого из четырех сезонов (почва), для огня — осень (движение металла), для почвы — зима (движение воды), для металла — весна (движение дерева), для воды — лето (движение огня).

Фаза смерти, сы. Эта фаза характеризуется тем, что субъект преодолевается объектом. Дыхание-ци субъекта в фазе смерти полностью истощается и умирает. Для дерева — это осень (движение металла), для огня — зима (движение воды), для почвы — весна (движение дерева), для металла — лето (движение огня), для воды — последний месяц каждого из четырех сезонов (почва).

Таблица распределения фаз дыхания пяти стихий по сезонам года:

Восемь гуа

Восемь гуа — это восемь зна- ”

ков-образов предметного “

мира. Эти знаки, их образы “

и функциональные связи ”

описаны в древнем трактате —

«Объяснение знаков-гуа», “

«Шо гуа чжуань»: «Импера- —««

тор выступает в состоянии — ■

Грома, Чжэнь гуа, выравнивает в состоянии Сюнь гуа, в контакте смотрит в состоянии Ли гуа, дает поручение в состоянии Кунь гуа, изрекает речи в состоянии Дуй гуа, вступает в бой в состоянии Цянь гуа, трудится в состоянии Кань гуа, завершает формулирование в состоянии Гэнь гуа. Множество предметов выступает в состоянии Чжэнь гуа. Чжэнь гуа — это восток. Выравнивают в состоянии Сюнь гуа, Сюнь гуа — это юго-восток. Дыхание-ци выравнивания подразумевает завершение порядка в расположении множества предметов. Ли, свет, — это знак-гуа, соответствующий югу. Кунь гуа — это Земля (центр). Дуй гуа — это расцвет осени. Цянь гуа — это знак северо-запада. Кань гуа — это Вода. Этот знак располагается прямо на севере. Гэнь гуа — знак, соответствующий северо-востоку».

Описанный способ расположения восьми гуа по сторонам света соответствует порядку Последующего неба, это схема Вэнь-Вана. Существует другой способ организации знаков-гуа: схема Фу-Си, расположение знаков в которой соответствует порядку Прежнего неба.

Чжэнь {Щ) гром

Сюнь (tt) ветер

Ли (|!£$) огонь

Кунь (ДО) земля

Дуй (Й.)водоем

Цзянь ($£) небо

Кань (ЭД вода

Гэнь (EL) гора

Расположение восьми знаков-гуа в схеме Вэнь-Вана (порядок Последующего неба)

Расположение восьми знаков-гуа в схеме Фу-Си (порядок Прежнего неба)

Небесные стволы

Десять Небесных стволов — это ЦЗЯ, И, ВИН, ДИН, У, ЦЗИ, ГЭН, СИНЬ,

о

ЖЭНЬ, ГУИ. Можно сказать, что небесные стволы проводят дыхание-ци неба.

Трансформация в соединении

ЦЗЯ и ЦЗИ, соединяясь, трансформируются в почву. Это соединение называется «равновесное исправление».

И и ГЭН, соединяясь, трансформируются в металл, это называется «соединение доброты и справедливости».

373

БИН и СИНЬ, соединяясь, трансформируются в воду, и это называется «соединение чистого и мутного».

ДИН и ЖЭНЬ, соединяясь, трансформируются в дерево, и это называется «соединение, создающее лес».

У и ГУЙ, соединяясь, трансформируются в огонь, и это называется «отсутствие разумности».

Циклы десяти Небесных стволов

Энергия Золотистого неба соответствует почве. Она желтого цвета, из 28 созвездий проходит через созвездия Сердце, Синь; Хвост, Вэй (немного отклоняясь к северу, на позицию знака ЦЗЯ); Рог, Цзюэ; Телега,Чжэнь (немного отклоняясь к юго-востоку, на позицию знака ЦЗИ). Таким образом, знаки ЦЗЯ и ЦЗИ, соединяясь, трансформируясь в почву, и управляют движением цикла-юнь почвы. В годы со знаками ЦЗЯ и ЦЗИ энергия почвы в расцвете.

Энергия Белого неба соответствует металлу. Она белого цвета. Из 28 созвездий проходит через созвездия Шея, Кан; Основа, Ди (на востоке отклоняется к югу, к позиции знака И), Плеяды, Мао; Сачок, Би (на западе отклоняется к югу, к позиции знака ГЭН). Таким образом, знаки И и ГЭН, соединяясь, трансформируясь в металл. В годы со знаками И и ГЭН металл находится в расцвете и управляет энергией года.

Энергия Темного неба соответствует воде. Она черного цвета. Из 28 созвездий проходит через созвездия Лук,Чжан; Крыло, И (на юге смещена к востоку, на позицию знака БИН); Холм, Лоу; Желудок, Вэй (на западе смещена к северу, на позицию знака СИНЬ). Таким образом, знаки БИН и СИНЬ, соединяясь, преобразуются в воду и управляют циклом воды. В годы со знаками БИН и СИНЬ энергия воды в расцвете.

Энергия Синего неба соответствует дереву. Она бирюзового цвета. Из 28 созвездий соответствует позициям Опасность, Вэй; Палатка, Ши (на севере отклоняется к западу, на позицию знака ЖЭНЬ), Ива, Лю; Бес, Гуй (на юге отклоняется к западу, на позицию знака ДИН). Таким образом, знаки ДИН и ЖЭНЬ, соединяясь, преобразуются в энергию дерева и управляют циклом-юнь дерева. В годы со знаками ДИН и ЖЭНЬ энергия дерева в расцвете.

Энергия Киноварного неба соответствует огню. Она красного цвета. Из 28 созвездий это Бык, Ню; Женщина, Нюй (на севере отклоняется к востоку, на позицию знака ГУЙ); Седло, Куй; Стена, Би (на северо-западе

о

это позиция знака У). Знаки У и ГУИ, соединяясь, преобразуются в огонь. В годы со знаками У и ГУЙ правит энергия огня.

Выше были описаны главные циклы хозяина, а теперь опишем циклы гостя. Этот цикл указывает на циклические изменения каждые 10 лет. Внутри года, в каждом цикле 73 дня и 5 кэ (кэ — промежуток времени в 15 минут). Через это время меняются энергии. Ниже показана смена гостевых циклов в году с тем или иным знаком. В каждом году пять циклов, приблизительно равных 73 дням и составляющих в сумме 365 дней.

ЦЗЯ — почва ян в расцвете > металл слабый > вода в расцвете > дерево слабое > огонь в расцвете.

ЦЗИ — почва инь слабая > металл в расцвете > вода слабая > дерево в расцвете > огонь слабый.

И — металл инь слабый > вода в расцвете > дерево слабое > огонь в расцвете > почва слабая.

ГЭН — металл ян в расцвете > вода слабая > дерево в расцвете > огонь в расцвете > почва в расцвете.

БИН — вода ян в расцвете > дерево слабое > огонь в расцвете > почва слабая > металл в расцвете.

СИНЬ — вода инь слабая > дерево в расцвете > огонь слабый > почва в расцвете > металл слабый.

ДИН — дерево инь слабое > огонь в расцвете > почва слабая > металл в расцвете > вода слабая.

ЖЭНЬ — дерево ян в расцвете > огонь слабый > почва в расцвете > металл слабый > вода в расцвете.

У — огонь ян в расцвете > почва слабая > металл в расцвете > вода слабая > дерево в расцвете.

ГУЙ — огонь инь слабый > почва в расцвете > металл слабый > вода в расцвете > дерево слабое.

Время включения главного и гостевого циклов:

Комментарий к таблице: внутри таблицы последовательность пяти движений идет по главному циклу, циклу хозяина (дерево, огонь, металл, почва, вода), для гостевого цикла эта последовательность отличается от главного, но совпадает время переходов.

Земные ветви

Двенадцать Земных ветвей — это Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.

Двенадцать Земных ветвей

Соединение земных ветвей

Цзы и Чоу, соединяясь, дают преобразование звезды почвы.

Инь и Хай, соединяясь, дают преобразование звезды дерева.

Мао и Сюй, соединяясь, дают преобразование звезды огня.

Чэнь и Ю, соединяясь, дают преобразование звезды металла.

Сы и Шэнь, соединяясь, дают преобразование звезды воды.

У и Вэй, соединяясь, дают преобразование Солнца и Луны.

Соединение земных ветвей в тройках

Шэнь, Цзы, Чэнь соединяются в воду. Сы, Ю, Чоу соединяются в металл. Хай, Мао, Вэй соединяются в дерево. Инь, У, Сюй соединяются в огонь.

Стволы в ветвях 12 месяцев управляют Небесными стволами:

й месяц, знак Инь, Начало весны.

7 дней управляет почва знака У, 7 дней - огонь знака БИН и 16 дней - дерево знака ЦЗЯ.

й месяц, знак Мао, Середина весны.

10 дней управляет дерево знака ЦЗЯ , 20 дней - дерево знака И.

й месяц, знак Чэнь, Конец весны.

дней управляет дерево знака И, 3 дня - вода знака ГУЙ, 18 дней - почва знака У.

й месяц, знак Сы, Начало лета.

5 дней управляет почва знака У, 9 дней — металл знака ГЭН, 16 дней — огонь знака БИН.

й месяц, знак У, Середина лета.

дней управляет огонь знака БИН, 9 дней — почва знака ЦЗИ, 11 дней — огонь знака Дин.

й месяц, знак Вэй, Конец лета.

дней управляет огонь знака ДИН, 3 дня — дерево знака И, 18 дней - почва знака ЦЗИ.

й месяц, знак Шэнь, Начало осени.

дней управляет почва знаков У и ЦЗИ, 3 дня — вода знака ЖЭНЬ, 17 дней — металл знака ГЭН.

й месяц, знак Ю, Середина осени.

10 дней управляет металл знака ГЭН, 20 дней — металл знака СИНЬ.

й месяц, знак Суй, Конец осени.

дней управляет металл знака СИНЬ, 3 дня - огонь знака ДИН, 18 дней — почва знака У.

й месяц, знак Хай, Начало зимы.

7 дней управляет почва знака У, 5 дней - дерево знака ЦЗЯ, 18 дней - вода знака ЖЭНЬ.

й месяц, знак Цзы, Середина зимы.

дней управляет вода знака ЖЭНЬ, 20 дней - вода знака ГУЙ.

й месяц, знак Чоу, Конец зимы.

9 дней управляет вода знака ГУЙ, 3 дня — металл знака СИНЬ, 18 дней — почва знака ЦЗИ.

Календарный цикл Цзя-Цзы

Цикл Цзя-Цзы представляет собой последовательное сочетание десяти небесных стволов и двенадцати земных ветвей. Всего в цикле возможно 60 пар сочетаний, то есть, кратность цикла равна 60.

60 пар сочетаний стволов и ветвей цикла Цзя-Цзы:

Порядок следования пар в цикле Цзя-Цзы в таблице происходит сверху вниз и слева направо, то есть в следующей последовательности ЦЗЯ-Цзы, И-Чоу, БИН-Инь и т.д. Каждая пара Стволов и Ветвей имеет свой поряд-

о

ковый номер от 1 (ЦЗЯ-Цзы) до 60 (ГУИ-Хай), его можно определить по вышеприведенной таблице — цифры в верхней строке указывают на десятки, а цифры в крайнем левом столбце — на единицы. Например, пара ЦЗИ-Хай имеет порядковый номер 36.

Цикл Цзя-Цзы применяется для исчисления временных циклов различной величины. Например, шестидесятеричный цикл используют в счете двухчасовой суток. Сутки в китайской традиции делятся на 12 промежутков времени, равных 2 часам. Начало суточного цикла определяет земная ветвь Цзы, формально начинающаяся в 23 часа по западному времяисчислению (середина знака Цзы соответствует полночи). Следующая ветвь — Чоу, начинается через два часа, в час ночи, следующая — в три и т.д.

Распределение Земных ветвей по времени суток:

Поскольку суточный цикл Цзя-Цзы привязан к вращению Земли вокруг своей оси, то вычисление его по поясному времени довольно условно, и для более точного расчета следует учитывать временные поправки, действующие в том или ином государстве, географическую долготу места. Зная, что Солнце за 1 час проходит на небосводе угол, равный 15 градусам, то при необходимости можно рассчитать суточный цикл Цзя-Цзы довольно точно.

Сезоны солнечного календаря:

Солнечный календарь делит год на 12 частей-месяцев. Каждый такой месяц равен примерно 30 дням и в свою очередь делится на два равных временных отрезка по 15 дней — 24 сезона солнечного календаря. Между месяцами по солнечному календарю и месяцами по лунному календарю нет четкой корреляции по датам в цикле одного года. Считается, что естественный ход и изменение энергий в году наиболее полно описывает солнечный календарь. Поскольку расчет наступления 24 сезонов по этому календарю основывается на естественном ритме движения Солнца по эклиптике, то даты наступления месяцев солнечного календаря могут варьироваться от года к году с амплитудой 1-2 дня. Каждый из 12 месяцев соотносится с парой знаков цикла Цзя-Цзы.

Что касается знаков земных ветвей, то их соотношение с 12 месяцами солнечного календаря неизменно и повторяется от года к году. К наступлению первого месяца солнечного календаря, которому соответствует земная ветвь Инь, приурочена смена знаков года в цикле Цзя-Цзы. Ниже перечислены 24 солнечных сезона, их соотнесение с датами западного календаря, с земными ветвями и пятью движениями.

Сезоны солнечного календаря:

лунных стоянок

28 лунных стоянок, или домов, представляют собой 28 зодиакальных созвездий, которые играют важную роль как в целом в китайской прогностике, так и в определении характера того или иного дня. 28 домов представлены следующими созвездиями:

Схема расположения 28 созвездий на небесной сфере (цифрами отмечены номера созвездий)

Девять звезд

Единица. Ей соответствует знак Кань, соответствует дому Кань, который также называется Первым домом. Это направление севера. Это звезда Жадный волк (Хань лан). Это дыхание-ци воды. Это средний сын. Таковы образы предметов, соответствующих знаку Кань. Обычно она называется звездой воды Единицы белой или просто Единица белая.

Двойка. Ей соответствует знак Кунь, соответствует дому знака Кунь, который также называется Вторым домом. Это юго-запад. Это звезда Большие врата (Цзюй мэнь). Это дыхание-ци почвы. Это мать. Таковы предметные образы знака Кунь. Обычно она называется звездой почвы Двойки черной или просто Двойка черная.

Тройка. Ей соответствует знак Чжэнь, соответствует дому знака Чжэнь, который также называется Третьим домом. Это направление востока. Это звезда Сохранение жалованья (Лу цунь). Это дыхание-ци дерева. Это старший сын. Таковы предметные образы знака Чжэнь. Обычно она называется звездой дерева Тройки бирюзовой или просто Тройка бирюзовая.

Четверка. Ей соответствует знак Сюнь, соответствует дому знака Сюнь, который также называется Четвертым домом. Это юго-восток. Это звезда Мирный напев (Вэнь цюнь). Это дыхание-ци дерева. Это старшая дочь.

Таковы предметные образы знака Сюнь. Обычно она называется звездой дерева Четверки зеленой или просто Четверка зеленая.

Пятерка. Ей соответствует Небесный Центр, который также называется Пятым, Центральным или Срединным домом. Это знаки У и ЦЗИ.

Для нее не устанавливается определенный знак-гуа. Это направление центра. Это звезда Честность и верность (Лянь чжэнь). Это дыхание-ци почвы.

Это августейший Предел, ей не соответствует ни одна из шести родственных связей. Обычно она называется звездой почвы Пятерки желтой или просто Пятерка желтая.

Шестерка. Ей соответствует знак Цянь. Это дом знака Цянь, который также называется Шестым домом. Направление — северо-запад. Из звезд это Военный напев (У цюнь). Это дыхание-ци металла. Это отец. Таковы предметные образы знака Цянь. Обычно она определяется как звезда металла Шестерки белой или просто Шестерка белая.

Семерка. Ей соответствует знак Дуй. Это дом знака Дуй, который также называется Седьмым домом. Находится прямо на западе. Это звезда Разрушающая армия (По Цзюнь). Это дыхание-ци металла. Это младшая дочь. Таковы предметные образы знака Дуй. Обычно она определяется как звезда металла Семерки алой или просто Семерка алая.

Восьмерка. Ей соответствует знак Гэнь. Это дом знака Гэнь, который также называется Восьмым домом. Это северо-восток. Это звезда Помощь слева (Цзо фу). Это дыхание-ци почвы. Это младший сын. Таковы предметные образы знака Гэнь. Обычно она определяется как звезда почвы Восьмерки белой или просто Восьмерка белая.

Девятка. Ей соответствует знак Ли. Это дом знака Ли, который также называется Девятым домом. Из сторон света — юг. Это Звезда Поддержка справа (Ю би). Это дыхание-ци огня. Это средняя дочь. Таковы предметные образы знака Ли. Обычно она называется звездой огня Девятки пурпурной или просто Девятка пурпурная.

Расположение девяти звезд на схеме Ло шу

Соотнесение девяти звезд со схемой восьми гуа порядка Вэнь-Вана

Схема Ло шу определяет структуру девятиклеточного квадрата, каждому дому (ячейке) которого соответствует не только та или иная звезда, но и другие календарные элементы, например земные ветви.

Каждая временная единица календаря имеет свою звезду. Та звезда, которая соответствует определенному временному циклу, называется управляющей звездой цикла.

Соответствие Земных ветвей схеме Ло Шу

Таким образом, каждому из домов знаков Кань, Чжэнь, Ли и Дуй формально соответствует одна ветвь, остальным четырем домам ставится в соответствие по две ветви.

Таблица китайских мер

Жэнь — мера длины, равная около 2,5 м.

Му — мера длины, равная 1,16 га (в древности до III в. н. э. около 225 м2). Ли — мера длины, примерно 0,5 км (в древности около 400 м).

Фэнь — мера длины и площади, равная 0,1 цуня, 0,01 чи, 0,1 му.

Цзинь — мера веса, около 0,5 кг (в древности 228—258 г).

Цинь — мера площади, около 6 га.

Цунь — мера длины, равная 3,2 см (в древности 2,4—2,7 см).

Чжан — мера длины, в современном исчислении 3,2 м (в древности 1,9— 3,4 м).

Чи — мера длины, равная 32 см (в древности 24—27 см).

Шэн — мера объема, равная 1,04 л (в древности 0,19-0,34 л).

ТРАКТАТ ЖЕЛТОГО ИМПЕРАТОРА О ВНУТРЕННЕМ Часть первая: Вопросы о простейшем

Перевод Бронислава Виногродского Редактор Ольга Глушкова Корректор Ольга Глушкова Компьютерная верстка Странников В. Ю.

Издательский Дом «Профит Стайл», Адрес: г. Москва, ул. М. Калужская, д. 8. Тел./факс в Москве: (495) 958-10-68 e-mail: profit-s@mtu-net.ru www.profit-style.ru

Подписано в печать 27.11.06. Формат 70x100 V16 Гарнитура «Школьная». Печать офсетная. Бумага офсетная. Печ. л. 24.0.

Тираж 2500 экз. Заказ № 4453

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов в ОАО «Издательскополиграфическое предприятие «Правда Севера». 163002, г. Архангельск, пр. Новгородский, 32.

Тел./факс (8182) 64-14-54, тел.: (8182) 65-37-65, 65-38-78 www.ippps.ru, e-mail: ippps@atnet.ru

Перевод с древнекитайского языка памятника традиционной китайской культуры «Хуан-Ди нэй-цзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем».

Этот текст представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины и организмики, заложивший теоретическую основу для дальнейшего развития традиционной китайской медицины.

Трактат состоит из двух частей: «Су-вэнь», или ■‘Вопросы о простейшем», и «Лин-шу», или «Ось духа». Каждая часть включает в себя 81 раздел.

В настоящее время часто говорится о феномене традиционной китайской медицины, отдельные методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике.

Китайское учение о функционировании человеческого организма дает возможность современному человеку по-новому взглянуть на проблемы здоровья, на возможности предотвращения и лечения заболеваний. Интерес к альтернативным системам медицины, к новым оздоровительным практикам в настоящее время огромен. И с этой точки зрения небезынтересно будет познакомиться с текстом, который сыграл основополагающую роль в становлении системы традиционной китайской медицины, включающей в себя практики иглоукалывания и прижигания, системы дыхательных упражнений ци-гун, точечный массаж ань-мо и т.п.