Раздел 3.

Раздел 3

Рассуждение о сообщении с небом дыхания-цы рождения-жизни

Хуан-Ди говорит:

— Со времен древности сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян. Между небом и землей, в пределах шести границ27, дыхание-ци девяти разделов земли28 и дыхание-ци девяти отверстий человеческого тела29, пяти органов-цзан, двенадцати сочленений30, все сообщается с небесным дыханием-ци. Оно рождает пять стихий31 и дыхание-ци трех разновидностей меридианов32. Если ритмика цифр не соответствует, тогда патогенное дыхание-ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании заключается основа продления жизни и достижения долголетия.

Дыхание-ци лазурных небес является чистым и спокойным, и в соответствии с ним упорядочиваются эмоциональные импульсы и ментальные движения. Если следовать ему, тогда дыхание-ци субстанции ян будет сильным, и ни вредоносные ветра, ни патогенные факторы не смогут нанести вреда человеку. Это происходит в результате следования движению времени. Поэтому совершенномудрый человек концентрирует семя-цзин и дух- шэнь, питается небесным дыханием-ци, сообщается со светом духа-шэнь.

Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц. Охранительное дыхание вэй-ци рассеивается. Такое состояние называется нанесением вреда самому себе, уничтожением дыхания-ци.

Дыхание-ци субстанции ян играет такую же роль, как Солнце на небе. И если нарушается ритм движения Солнца, тогда существа гибнут преждевременно, пропадает сияние жизни. Таким образом небесное движение определяется сиянием солнечного света, в человеческом организме субстанция ян находится в верхней части, а охранительная функция осуществляется на внешнем уровне.

Если имеет место воздействие холода, тогда желания должны быть подобны движению дверного шарнира (имеется в виду, что при взаимодействии с внешним миром следует быть очень осторожным, не теряя кон-

троля над чувствами)4; в движениях необходимо сохранять осторожность, и тогда дыхание-ци духа-шэнь будет пребывать на поверхности.

Если имеет место воздействие жара, то в результате выделения пота и внутреннего томления у больного становится затрудненным дыхание. Если же внутри спокойствие, то больной многословен, но тело у него при этом как пылающие уголья. Если пот выходит, тогда жар рассеивается. Если действует влажность, то у больного такое ощущение, будто голова обмотана тряпками.

Если влажность и жар не проходят, то крупные сухожилия сокращаются и укорачиваются, а маленькие сухожилия расслабляются и растягиваются. Сокращение и укорачивание приводит к судорогам, а расслабление и растягивание приводит к потере сил.

Если воздействие оказывает дыхание-ци (имеется в виду внешнее воздействие синдрома ветра), то образуются опухоли-отеки.

Если эти четыре патогенных фактора действуют на больного один за другим, в результате истощается дыхание-ци субстанции ян. Когда в организме накапливается переутомление, дыхание-ци субстанции ян напрягается на внешнем уровне. Это приводит к расходу семени-цзин, и если данное явление многократно повторяется летом, то в результате возникает болезнь жара- недостаточности. При этой болезни ухудшается зрение, уши закрываются и не способны слышать. Организм становится подобным городу, у которого разрушены стены. Человек при этом пребывает в неконтролируемом состоянии, не может совладать с собой.

Сильный гнев так воздействует на дыхание-ци субстанции ян, что телесное дыхание-ци прерывается, а кровь застаивается в верхней части организма. В результате у больного происходит поверхностное нарушение циркуляции. Это в свою очередь наносит вред сухожилиям, которые становятся расслабленными, так что ими нет возможности пользоваться.

Если у больного выделяется пот на одной стороне тела, то это может привести к одностороннему параличу. Если во время выделения пота на организм воздействует патогенная влага, то это может привести к образованию маленьких нарывов и больших язв. Если человек постоянно ест жирную и плотную пишу, то этого уже достаточно, чтобы у него появились фурункулы, так как он становится вполне подходящим вместилищем для болезни.

Если человек потеет во время работы и на него дует ветер, то в результате поверхностного воздействия холода у него появляются прыщи, а если холод действует глубоко, то появляются фурункулы. Если дыхание-ци субстанции ян является рафинированным, тогда питается дух-шэнь; если оно является мягким-податливым, тогда питаются сухожилия. Если нарушается ритм открытия и закрытия (отверстий организма), и в это время воздействует холод, то может произойти сильное искривление позвоночника.

Если патогенный холод проникает в каналы, расположенные в глубине, и остается в мышцах и отверстиях кожи, то нарушается движение дыхания- Ци и крови, в результате чего образуется застой, и на теле появляются нарывы и фурункулы. Если патогенное дыхание-ци холода проникает в организм через точки-шу37, то оно проходит во внутренние отделы организма, подавляет

Здесь и далее по тексту в скобках даны комментарии переводчика.

L 1,1 ” -V —

деятельность пяти органов-цзан, наносит вред эмоционально-психической сфере, в результате чего у больного появляются страхи и беспокойства. Нарушается движение питающего дыхания ин-ци38, которое застаивается в мышцах, и у больного появляются фурункулы. Если постоянно выделяется пот, тогда тело слабеет, расходуется-сжигается дыхание-ци. В результате закрываются точки-шу, и потому возникает лихорадка с синдромом ветра.

Ветер является причиной всех заболеваний. Если человек пребывает в спокойном умиротворенном состоянии, тогда мышцы и кожа его закрыты от воздействия внешних патогенных факторов. В этом случае любые внешние патогенные воздействия не способны нанести человеку вред. Такое состояние является результатом того, что человек следует порядку перемен временного потока.

Если болезнь не проходит в течение долгого времени, тогда она прогрессирует и развивается внутри организма, и это приводит к тому, что нарушается сообщение между верхней и нижней частями организма, и на данном этапе даже хороший врач не способен вылечить больного.

Если дыхание-ци субстанции ян скапливается внутри организма, болезнь может закончиться смертью. Если нарушается движение дыхания- ци субстанции ян, следует устранять препятствия этого движения, и если не принять срочных мер, это приведет к разрушению организма.

Янская сила дыхания в течение дня управляет во внешней сфере. На рассвете она начинает рождаться в человеке, в середине достигает своего максимума, а на закате опустошается, и врата силы дыхания закрываются. Поэтому на закате собираются и закрываются, не беспокоят сухожилия и кости, не смотрят на туман и росу. И если нарушаешь установления этих трех делений времени, то тело твое будет терять энергию и становиться слабым.

Ци-Бо сказал:

— Инь — это то, что накапливает семя и поддерживает, помогая. Ян — это то, что охраняет внешнее и создает крепкую основу. И если инь не справляется с ян, тогда в сосудах распространяется слабость и болезни. Если к этому добавляется патогенное воздействие жара, янская сила дыхания становится еще сильней, и у человека может возникнуть сумасшествие. Если ян не справляется с инь, то иньская сила дыхания становится переразвитой и приводит к тому, что теряется гармония во взаимодействии сил пяти огра- нов-цзан и нарушается проходимость девяти отверстий организма.

Поэтому мудрый человек старается достигать равновесия инь и ян, избегает преобладания одной из субстанций. Он старается достичь гармонии и слаженности взаимодействия сухожилий и сосудов с тем, чтобы была крепость и сила костного мозга в костях, с тем, чтобы беспрепятственно и послушно двигались кровь и сила дыхания. Тогда внутри и вовне будет равновесие, а патогенные силы будут не способны нанести вред организму. Глаза и уши будут ясными и чуткими, а сила дыхания внутри организма будет крепкой и устойчивой.

Если патогенный ветер проникает в организм и воздействует на дыхание-ци, тогда уничтожается семя-цзин, в результате патогенные факторы наносят вред печени. Если человек ест слишком много, тогда нарушается действие сухожилий и каналов в вертикальном направлении, в результате

чего заболевает кишечник, начинается понос, и все это приводит к образованию геморроя. Если же человек слишком много пьет, тогда нарушается движение дыхание-ци почек, в результате чего разрушаются позвоночные кости в области поясницы.

Самым главным в состоянии субстанций инь и ян является то, что субстанция ян должна быть плотной, тогда организм крепкий. Если нарушается гармония отношений между инь и ян, то это подобно тому, что есть весна, и нет осени, или есть зима, но нет лета. Потому согласование действий двух субстанций является критерием высшей мудрости. Если субстанция ян обладает силой, но не обладает плотностью (для удержания внутри организма субстанции инь), то нарушается деятельность субстанции инь. Если субстанция инь здорова, тогда субстанция ян сохраняет плотность, а семя-цзин и дух-шэнь тоже в порядке. Если нарушается слаженность действия субстанций инь ян, тогда разрушается дыхание-ци семени-цзин.

В результате воздействия росы и ветра извне внутри образуются холод и жар (имеются в виду лихорадочные явления). Если весной человек подвергся патогенному воздействию ветра, а патогенные факторы остались внутри организма, то у больного может появиться сильный понос. Если летом на организм патогенное воздействие оказывает жар, то осенью у больного может возникнуть туберкулезная лихорадка. Если осенью больной подвергается патогенному воздействию влаги, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци, в результате чего у больного появляется кашель, кроме того, может развиться потеря сил и дистрофия. Если зимой человек подвергается патогенному воздействию холода, то весной у него может появиться горячая лихорадка. Таким образом дыхания-ци четырех сезонов года наносят вред пяти органам-цзан человеческого организма.

Корень рождения субстанции инь заключается в пяти вкусах39. Пять дворцов40 субстанции инь повреждаются пятью вкусами. Потому если человек съедает слишком много кислого, то печень питается слишком сильно, в результате чего истощается дыхание-ци селезенки. Если человек ест слишком много соленого, то тем самым он переутомляет дыхание-ци костей и суставов, мышцы становятся короткими, и подавляется дыхание-ци сердца. Если больной ест слишком много сладкого, дыхание-ци сердца становится затрудненным, переполняется, в результате человек чернеет, а дыхание-ци почек теряет равновесие.

Если есть слишком много горького, то дыхание-ци селезенки теряет свою гибкость-влажность, и в результате дыхание-ци желудка становится слишком плотным. Если есть слишком много острого, тогда сухожилия и каналы размокают и раскисают, в результате чего истощается семя-цзин и Дух-шэнь. Поэтому следует уделять внимание гармонизации пяти вкусов. В этом случае кости будут располагаться правильно, сухожилия будут гибкими, дыхание-ци и кровь будут беспрепятственно циркулировать в организме, а отверстия в коже будут плотными. Если поступать таким образом, тогда дыхание-ци костей будет обладать семенем-цзин.

Следует стремиться к движению по истинному пути-дао. Нужно жить по правильным законам, тогда сможешь прожить долгую жизнь, которая предназначена тебе небом, как твоя судьба.