Раздел 54.

Раздел 54

Рассуждение с объяснением игл

Хуан-Ди говорит:

Хочу услышать рассуждения и объяснения по девяти иглам. Хочу понять путь пустоты и полноты.

Ци-Бо отвечает:

Когда колешь пустое, тогда наполняешь его, и под иглой образуется жар. Дыхание-ци наполняется, поэтому образуется жар. Если есть вздутие живота и понос, тогда под иглой будет холод. Дыхание-ци опустошается, и потому возникает холод. Когда кровь скапливается, то нужно ее удалять, тогда плохая кровь выходит. Когда накапливается искажающая энергия, то нужно ее опустошать.

Когда вынимаешь иглу, нельзя закрывать, выходить нужно медленно или быстро, а если от медленного к быстрому, тогда возникнет наполнение. Медленно вынимаешь иглу, быстро закрываешь. Когда же от быстрого к медленному, тогда возникает опустошение. Быстро вынимаешь иглу, медленно прикрываешь.

Если описать в речи полноту и пустоту, то это подобно понятиям многого и малого, дыхания холода или жара. Если нет никаких сравнений и уподоблений, тогда болезнь невозможно познать, нужно смотреть, что после, а что впереди. Нужно знать, что в болезни идет сначала, а что происходит потом. В действии полнота и пустота требуют, чтобы в работе не отходили от этих методов. Если обретаешь и теряешь, это значит, что иногда ты отходишь от этих методов.

Основа пустоты и полноты — это самая большая тайна девяти игл, и нужно действовать в соответствии с конкретной ситуацией. Во время, когда делаешь восполнение или опустошение, ты делаешь это с помощью иглы, и нужно, чтобы было совпадение и соотнесение с открытием и закрытием энер- гии-ци. Именно этим и будет осуществляться восполнение и опустошение.

Когда колешь полное, то необходимо опустошать. Оставляешь, иньс- кое ци приходит обильно, тогда вынимаешь иглу. Если колешь пустое,

179

нужно наполнять. Как только янское ци приходит в больших количествах, и под иглой образуется жар, тогда вынимаешь иглу. Когда ци меридиана уже пришло, нужно осторожно удерживать, чтобы не терять его, нельзя приводить его в беспорядок через изменения.

Глубокое и мелкое — это то, что находится в твоих устремлениях, и позволяет тебе знать характер болезни, внутренняя она или внешняя. Дальнее и близкое должно пониматься тобой единым, а глубокое и мелкое имеет свои подразделения. Это подобно тому, как стоишь над глубокой пропастью и не осмеливаешься прыгнуть туда. Как будто рукой удерживаешь тигра, а для того в ней нужно иметь силу. Сознание твое ни в коем случае не должно замутняться предметами.

Нужно успокоить волю, наблюдая больного человека, ни в коем случае не смотреть влево и вправо. В твоем сознании не должны находиться искажающие мысли, весь ты должен быть направлен на постижение правды. Ты должен сделать правильным свой дух, и должен потребовать, чтобы больной прикрыл глаза и тоже контролировал свой дух. В этом случае энергия дыхания будет двигаться легко.

Когда говорится о трех ли, трех промежутках, то это три цуня под коленом. Когда говорится о стопе, то поднимается колено, и в складке ее легко видно. Когда говорится о точке ся-лень, она тоже находится во впадине.

Император говорит:

Хочу услышать о девяти иглах. Каким образом они соответствуют небу и земле, четырем временам, инь и ян. Хочу знать суть этого. Хочу, чтобы это было передано в дальнейшие времена, пусть это будет постоянным законом.

Ци-Бо отвечает:

Единица — небо, двойка — земля, тройка — человек, четверка — это четыре времени, пятерка — это пять звуков, шестерка — это шесть вибраций, семерка — это семь звезд, восьмерка — это восемь ветров, девятка — это девять полей. Все тело во внешней форме соответствует этому. Для каждой иглы есть то, что подходит для нее, потому и говорится, что есть девять игл.

Кожа человека соответствует небу, мышцы — земле, каналы меридианов — человеку. Сухожилия — времени, голос — звукам, инь и ян соединяют в человеке свои энергии и соответствуют вибрациям. Лицо, зубы, глаза соответствуют звездам. Вхождение и выход энергии-ци соответствует ветру. Проникновение через девять отверстий и 365 точек соответствует девяти полям.

Первая игла — для кожи, вторая — для мышц, третья — для каналов, четвертая — для сухожилий, пятая — для костей, шестая регулирует инь и ян, седьмая восполняет субстанцию ощущений и семя, восьмая удаляет ветер, девятая игла очищает девять отверстий и удаляет энергию 365 сочленений. Именно поэтому говорят, что для каждой иглы есть то, чем она управляет.

Мысли, движения, сознание человека соответствуют восьми ветрам. Дыхание-ци в человеке соответствует небу. Волосы, зубы, уши, глаза, пять типов голоса в человеке соответствуют пяти звукам и шести вибрациям.

Инь и ян, кровь в человеке соответствуют земле. Глаза и печень в человеке соответствует девятке, девять отверстий и 365 сочленений в человеке есть единство этого.

Человек — это единица, с помощью которой он наблюдает движение и покой. Небо — это двойка, с помощью которой он определяет пять цветов. Семь звезд соответствуют этому, и с помощью этого оценивается движение влаги. С помощью пяти звуков созерцают ноты гун, шан, цзюэ, чжи и юй. В шести вибрациях есть избыточность и недостаточность, которые соответствуют этому.

Земля соответствует двойке. Через землю наблюдаешь и оцениваешь высокое и низкое, девять полей. Через нее определяешь точки каналов, рассматриваешь, где закрытые суставы, где открытые.

Тройка — это изменения человека, возможность наблюдать, как выпадают зубы, много крови или мало, изменение наблюдения на десять долей. Пять долей наблюдают медленное и быстрое, шесть долей наблюдают недостаточность, три доли — это холод, суставы и сочленения — это девятая доля. Четыре времени в человеке — это холод и тепло, сухость и влага. Четыре времени также соответствуют четырем сторонам света.