Раздел 66.

Раздел 66

Большое рассуждение о связях с первоначалом

Желтый император задает вопрос:

На небе существует пять движений, которые управляют пятью позициями. Из этого рождается холод, жар, сухость, влага и ветер. В человеке существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий- ци, в результате чего рождается радость, гнев, задумчивость, огорчение, страх. Как передаются пять движений? Каким образом лечить их? Каковы сроки болезни? Проходит цикл, и опять возникает это движение. Хочу узнать об этом, хочу услышать, как это связано с тремя иньскими и тремя янскими системами.

Гуй Юй Цюй152 ответил, склонил голову, дважды поклонившись:

Какой просвещенный вопрос Вы задали! Ведь пять движений, инь и ян, представляют собой путь действия неба и земли. Это связующие ячеи множества предметов, это отец и мать превращений и изменений, это основа и начало порождения и погибели, это прибежища пресветлого духа. И разве можно не понимать это?

Рождение предмета называется трансформацией-хуа. Достижение предельного состояния предмета определяется как превращение-бянь. То, что неизмеримо и не ощущается во взаимодействии инь и ян, называется сознанием, духом-шэнь. То, что действует без видимых правил на сознание- шэнь, называется высшей мудростью-шэн. То, что применяется как превращение, трансформация на небе, это непостижимая тьма в человеке, это путь-дао этой трансформации на земле.

Трансформация жизни происходит через пять вкусов. Путь-дао рождает мудрость, тайна небес рождает сознание, дух. Дух на небе создает ветер, на земле — дерево. На небе это жар, на земле это огонь. На небе это влага, на земле это почва. На небе это сухость, на земле это металл. На небе это холод, на земле это вода.

Таким образом, на небе создается дыхание-ци, на земле образуется телесная форма. Форма и дыхание соощущают друг друга, и в результате

221

в трансформациях жизни появляется множество предметов. Ведь небо и земля — это верх и низ для множества предметов. Левое и правое — это дороги и пути для инь и ян. Вода и огонь представляют собой проводники предвестий, это проявления инь и ян. Металл и дерево — это конец и начало порождения и завершения.

Дыхания может быть много или мало, телесная форма может быть наполненной или опустошенной. Верх и низ могут влиять друг на друга и во взаимодействии создавать ущерб и прибыль. Все это проявляется в вышеназванных характеристиках.

Император сказал:

Я хочу услышать, каким образом пять циклических движений управляют временами.

Гуй Юй Цюй ответил:

Дыхания-ци движутся по циклам, и каждое имеет свои сроки начала и завершения. Нет ни одного, которое бы управляло временами.

Император сказал:

Хочу узнать, как это определяется?

Гуй Юй Цюй ответил:

Ваш слуга создал трактат, который называется «Главы о небесных циклах великого начала», «Тай ши цянь юань кэ». Текст этот гласит: Великая пустота обрамляется в форму, закладывается основа трансформации предметов во времени циклов. Из этого начинаются пять циклических движений, и завершают действие неба. Они распространяют дыхание- ци и делают истинным появление духа-лин. Они собирают и объединяют начало знака Кунь, принимающего силы земли.

Девять звезд посылают свой свет сияния, и семь светил вращаются по циклам. Они определяются в качествах, как инь и ян, как мягкость и твердость. Проявленное обретает свои позиции, холод и жар расслабляют и напрягают, идет рождение рождения, трансформация трансформации, и все категории предметов повсюду обретают свои модели и формы. И Ваш слуга дает Вам традицию, которая передавалась в моем роду в течение десяти поколений.

Император спрашивает:

Хорошо, что имеется в виду, когда говорится, что дыхания бывает много или мало, что телесная форма бывает в расцвете и в упадке?

Гуй Юй Цюй отвечает:

Иньское и янское дыхания бывают в избытке или в недостатке в различных ситуациях, поэтому говорится о трех иньских и трех янских системах. Телесная форма бывает в расцвете и упадке, и это определяется через порядок расположения пяти движений, каждое из которых также бывает в избыточности или недостаточности. Бывает сначала избыточность, а затем уход.

Бывает недостаточность и уход, тогда избыточность находится в подчинении. Нужно знать, как двигаться навстречу, а как следовать. Дыхание соединено со сроками, резонирование с небом подчиняется определенным законам. Если следуешь энергии года, тогда направляешься через структуру года, создаешь соединение в тройках, и на основании этого лечишь.

Император сказал:

Верх и низ притягиваются друг к другу, что это означает?

Гуй Юй Цюй ответил:

Холод-жар, сухость-влага, ветер-огонь — это инь и ян на небе, три инь и три ян сверху принимают их. Дерево-огонь, почва-металл, вода- огонь — это инь и ян на земле, им соответствуют рождение, рост, трансформация, собирание, сохранение. Небо с помощью ян порождает, а с помощью инь взращивает. Земля с помощью ян убивает, а с помощью инь сохраняет и накапливает.

На небе есть инь и ян, на земле тоже есть инь и ян. Внутри ян есть инь, а внутри инь есть ян. Если хочешь познать инь и ян неба и земли, то когда резонируешь с дыханием-ци неба, совершаешь движения без остановки, и в течение пяти лет будет перемещение вправо. Если хочешь познать дыхание- ци земли, нужно быть в покое и удерживать свою позицию, тогда в течение шести сроков произойдет вращение в точке собирания. Движение и покой обращаются друг к другу, верх и низ подходят друг к другу, инь и ян сплетаются друг с другом, таким образом рождается превращение.

Император говорит:

Верх и низ соединяются по циклам. Есть ли определенные числа, которые описывают это?

Гуй Юй Цюй отвечает:

Для небес шестерка составляет меру, для земли пятерка является ограничением. Дыхание-ци в циклических движениях неба совершает полный период за срок шестерки. Чтобы совершить цикл земли, необходимо пять лет. Огонь-правитель используется как имя, а огонь-помощник используется как позиция. Пятерка и шестерка соединяются друг с другом, и получается 720 дыханий-ци, которые составляют один период-цзи. В течение 30 лет накапливается 1440 дыханий-ци, проходит 60 лет, и это составляет один период-чжоу. В течение его проявляются все особенности недостаточности и избыточности. Император сказал:

Мудрец говорит мне, что наверху все заканчивается небесным дыханием, а внизу все завершается земным циклом. Все ли это определяет? Хочу услышать и сохранить, как наверху управлять народом, как внизу лечить тело. Смогут ли понять это в результате моего объяснения сто простых родов, смогут ли верхи и низы жить в родстве так, чтобы сила и благо текли далее, чтобы у детей и внуков не было огорчений? Нужно передать это в последующие поколения. Могу ли я услышать об этом?

Гуй Юй Цюй ответил:

Механизм постижения чисел, конечно же, очень сложен и регулируется тонкостями. Но приход его можно видеть, а уход его можно проследить. Если почитаешь его и относишься внимательно, тогда процветаешь. Если же пренебрегаешь им, тогда будет гибель. Если отсутствует путь-дао, и действуешь только по корыстным своим усмотрениям, то обязательно добудешь лишь раннюю смерть. Если же с почтением принимаешь путь небес, тогда стремишься говорить о сути истинных вещей.

Император сказал:

Если в самом начале сказаны добрые слова, то они обязательно должны иметь итог в конце. Если для объяснения говорится о близких вещах, то обязательно на основании их можно познать и далекое. Таким

=,,-,-и-1 - 223

образом, предельное понимание чисел должно быть выражено несомненными истинами и ясностью. Хочу, чтобы мудрец разъяснил и поведал мне это по порядку, изложил законы и принципы в простых терминах, чтобы это было просто запомнить и трудно забыть. Хочу до конца услышать от Вас суть постижения законов чисел.

Гуй Юй Цюй ответил:

О, как просвещен этот вопрос, как ясен Ваш путь. Это также верно, как звук, который возникает, если ударить по барабану и обязательно эхо вторит ему.

Ваш слуга слышал, что в годы ЦЗЯ и ЦЗИ происходит объединение через циклическое движение почвы, в годы И и ГЭН происходит объединение через циклическое движение металла, в годы ВИН и СИНЬ происходит объединение через циклическое движение воды, в годы ДИН и ЖЭНЬ происходит объединение через циклическое движение дерева, в годы У и ГУЙ происходит объединение через циклическое движение огня.

Император спрашивает:

А что касается трех иньских и трех янских систем, каким образом происходит их соединение?

Гуй Юй Цюй отвечает:

В годы со знаком Цзы и У наверху появляется малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй наверху появляется сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь наверху появляется малый ян, в годы со знаком Мао и Ю наверху появляется светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй наверху появляется сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай наверху появляется недостаточный инь.

Малый инь — это то, что определяется, как верхушки. Недостаточный инь — это то, что определяется, как окончание. Что касается верха недостаточного инь, то им управляет дыхание-ци ветра. Когда наверху находится малый инь, то им управляет дыхание-ци жара. Когда наверху находится сверх-инь, то им управляет дыхание-ци влаги. Когда наверху находится малый ян, им управляет огонь-помощник. Когда наверху находится светлый ян, им управляет дыхание-ци сухости. Когда наверху находится сверх-ян, им управляет дыхание-ци холода. Это то, что определяется как корни. Они называются шестью главными циклами, лю-юань.

Император сказал:

Воистину светел этот путь, воистину ясны эти теории. Прошу Вас записать их на нефритовых дощечках, и сохранить в золотых шкафах, чтобы понятны были последующим поколениям циклы-юань и периоды-цзи на небе.