Раздел 67.

Раздел 67

Большое объяснение движения пяти циклических периодов

Желтый император сидит в Пресветлом зале, Мин хан, начинает направлять небесные связи. Он склоняется к созерцанию восьми пределов и, исследуя, устанавливает пять законов. Он обращается к Небесному наставнику и просит у него объяснений, говоря:

Я рассуждаю о движении и покое неба и земли, о временных связях, которые осуществляет свет духа-шэнь, о проявлении признаков предварительного предвидения холода и жары. Я хочу услышать от мудрого мужа о числах пяти циклических движений, ибо, как рассказал мне мудрец, в правильном расположении пяти дыханий-ци каждое из них управляет своим годом.

Движение начинается и определяется в год со знаком ЦЗЯ. Я обсудил это с Гуй Юй Цюй, и Гуй Юй Цюй рассказал мне, что почва управляет знаками ЦЗЯ и ЦЗИ, металл управляет знаками И и ГЭН, вода управляет знаками БИН и СИНЬ, дерево управляет знаками ДИН и ЖЭНЬ, огонь

о

управляет знаками У и ГУИ.

В годы со знаками Цзы и У ими управляет малый инь, в годы со знаками Чоу и Вэй ими управляет сверх-инь, в годы со знаками Инь и Шэнь ими управляет малый ян, в годы со знаками Мао и Ю ими управляет светлый ян, в годы со знаками Чэнь и Сюй ими управляет сверх-ян, в годы со знаками Сы и Хай ими управляет недостаточный инь.

Почему же бывают несовпадения инь и ян, которые не соединяются при этом, в чем причина?

Ци-Бо отвечает:

Причина здесь ясна. Речь идет об инь и ян неба и земли, эти числа можно считать. В человеке инь и ян соединяются, и эти числа можно понимать. Инь и ян в числах насчитывают десятку, а если считать дальше, то можно дойти до раздела сотни, если считать дальше, то можно дойти до тысячи, если считать дальше, получится и десять тысяч. Инь и ян неба и земли не толкуются через числа, они понимаются через символы.

Император говорит:

Хочу услышать, откуда это начинается.

Ци-Бо отвечает:

Это очень хороший вопрос. Ваш слуга читал текст книги «Главы о небесных циклах великого начала», «Тай ши цянь юань кэ». В этом тексте говорится, что дыхание-ци киноварного неба проходит через созвездия Бык, Ню, и Женщина, Нюй, в знаке У. Дыхание-ци золотистого неба проходит через созвездия Синь, Сердце, и Вэй, Хвост, в знаке Цзы. Дыхание-ци синего неба проходит через созвездия Вэй, Опасность; Ши, Палатка; Лю, Ива; Гуй, Бес. Дыхание-ци белого неба проходит через созвездия Кан, Шея; Ди, Основа; Мао, Плеяды; Би, Сачок. Дыхание-ци темного неба проходит через созвездия Чжан, Лук; И, Крыло; Лоу, Холм; Вэй, Желудок.

Когда говорится, что есть разделение для знаков У и Цзы, то созвездия Куй, Седло; Би, Стена; Цзюэ, Рог; Чжэнь, Телега представляют собой врата и двери неба и земли. Если наблюдать, откуда они начинаются, то обязательно сможешь постичь, чем порождается путь.

Император сказал:

Хорошо. Обсудим теперь небо и землю. Как вверху и внизу располагаются множество предметов? Как слева и справа идут дороги инь и ян? Я не знал и не слышал, как это определяется.

Ци-Бо сказал:

Когда говорят о верхе и низе, то говорят о проявлении вверху и внизу расположения иньских и янских меридианов в течение года. Когда

говорят о левом и правом, то объясняют, что если наверху проявляется недостаточный инь, то слева — малый инь, а справа — сверх-ян. Когда говорят, что наверху проявляется малый инь, то слева — сверх-инь, справа — недостаточный инь. Если наверху проявляется сверх-инь, то слева — малый ян, справа — малый инь.

Когда наверху проявляется малый ян, то слева — светлый ян, справа — сверх-инь. Когда наверху проявляется светлый ян, то слева — сверх-ян, справа — малый ян. Когда наверху проявляется сверх-ян, то слева — недостаточный инь, справа — светлый ян. Когда говорится, что сидишь лицом к северу и определяешь их позиции, то речь идет именно об этом.

Император спросил:

А что же называется низом?

Ци-Бо ответил:

Когда недостаточный инь находится наверху, тогда малый ян находится внизу, слева находится светлый ян, справа — сверх-инь. Когда малый инь находится наверху, тогда светлый ян находится внизу, слева при этом сверх-ян, справа — малый ян. Когда сверх-инь находится наверху, тогда сверх-ян находится внизу, слева — недостаточный инь, справа — светлый ян.

Когда малый ян находится наверху, тогда недостаточный инь находится внизу, слева находится малый инь, справа — сверх-ян. Когда светлый ян находится вверху, тогда малый инь находится внизу, слева находится сверх-инь, справа — недостаточный инь. Когда сверх-ян находится наверху, тогда сверх-инь находится внизу, слева находится малый ян, справа — малый инь. Когда говорится, что сидишь лицом к югу и определяешь их позиции, то речь идет именно об этом.

Верх и низ сообщаются друг с другом, холод и жара подходят друг к другу, образы и облики дыхания-ци постигаются, входят в контакт, и в результате этого рождается гармония. Если нет контакта, то развивается болезнь.

Император сказал:

Если дыхания-ци соединяются друг с другом, и возникает болезнь, то что это?

Ци-Бо сказал:

Это значит, что низ обратился к верху, но не соответствует позиции.

Император спросил:

Каким образом можно описать движение и покой?

Ци-Бо ответил:

Наверху есть движение вправо, внизу есть движение влево. Движения влево и вправо — это цикл небес. Они заканчиваются и снова собираются вместе.

Император сказал:

Я спрашивал об этом Гуй Юй Цюй, и он сказал мне, что земле соответствует покой, а сейчас Вы, мудрец, говорите мне, упоминая низ, что ему соответствует движение влево. Я не знаю, о чем идет речь. Хотел бы услышать, как это рождается.

Ци-Бо ответил:

8 Трак1.1 г жопою императра о внутреннем

Движение — это небо, покой — это земля. Пять циклических движений, перемещаясь, возвращаются на места. Гуй Юй Цюй описал только то, что наблюдается сверху, но здесь нет полного понимания, ибо в применении превращений и трансформаций небо дает образы, а земля образует формы. Семь светил соединяют пустоты, а пять движений соединяются с землей, проявляя ее.

Земля — это то, что несет в себе родовые категории форм рождения и завершения. Пустота — это то, что определяет в резонансе с небом дыха- ние-ци субстанции ощущений. Субстанция ощущений телесной формы приходит в движение, и это подобно тому, как корни сообщаются с ветвями и листьями. Обращаясь вверх, наблюдаешь образы, и поэтому, даже если что-то находится далеко, ты познаешь его.

Император спросил:

Земле соответствует низ, не правда ли?

Ци-Бо ответил:

Земля — это то, что находится под человеком. Это то, что находится в великой пустоте.

Император спросил:

Опирается ли она на что-то?

Ци-Бо отвечает:

Великое дыхание-ци поднимает и держит ее. Сухость — это то, что ее сушит. Жар — это то, что создает испарение. Ветер — это то, что приводит в движение. Влага — это то, что смачивает. Холод — это то, что делает твердым. Огонь — это то, что согревает.

Таким образом, ветер и холод находятся внизу, сухость и жар находятся наверху, дыхание влаги находится по середине. Огонь странствует, совершая движение в промежутках пространства. Холод и жар входят в шесть энергий. Они приводят к тому, что в пустоте происходят порождения трансформации.

Поэтому, когда преобладает энергия сухости, тогда на земле засуха. Когда преобладает энергия жара, тогда на земле жарко. Когда преобладает энергия ветра, тогда на земле движение. Когда преобладает энергия влаги, тогда на земле образуется грязь. Когда преобладает энергия холода, тогда земля трескается. Когда преобладает энергия огня, тогда земля становится твердой.

Император спрашивает:

Что касается дыханий неба и земли, каким образом их можно правильно отслеживать и классифицировать?

Ци-Бо отвечает:

Энергии неба и земли действуют через преобладания и повторения. Они не обязательно имеют форму при осмотре и прощупывании пульса. В книге «Законы пульса» говорится, что изменения неба и земли нельзя уловить в движениях пульса.

Император спросил:

Как действуют промежуточные энергии?

Ци-Бо ответил:

Они следуют к месту пребывания дыхания-ци и время от времени проявляются слева и справа.

Император спросил:

А каковы сроки?

Ци-Бо ответил:

Если они подчиняются дыханию-ци, то это гармония. Если они нарушают цикл дыхания-ци, то возникает болезнь. Если нет соответствия позиций, или при перемещениях промежуточные энергии уходят с позиций, тогда развивается болезнь. Если энергия дыхания-ци не способна удерживать свою позицию, тогда возникает опасность. Если идет нарушение пульса в зонах цунь-коу на запястье, тогда наступает смерть. Когда смешивается взаимодействие инь и ян, тогда наступает смерть.

Сначала нужно определить какой год, на основании чего ты узнаешь признаки дыхания-ци. Слева и справа будут проявления, а после этого ты сможешь знать, как идет движение по потоку и против потока рождения и смерти.

Император спросил:

Холод, жар, сухость, влага, ветер, огонь — каким образом они соединяются в человеке? Они находятся во множестве предметов, каким образом они порождают трансформации?

Ци-Бо ответил:

На востоке рождается ветер. Ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, кислый вкус рождает печень, печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце. На небе — это темный цвет, в человеке — это путь-дао, на земле — это трансформация. Трансформация порождает пять вкусов, путь-дао порождает ум, темный цвет неба порождает сознание- шэнь. Трансформации порождают дыхание-ци. Сознание-дух на небе — это ветер, на земле — это дерево, в теле — это сухожилия.

Из дыханий-ци это мягкость. Из органов-цзан это печень. Природа его — это теплота. Его качество — это гармония. Его применение — это движение. Цвет его — синий. Его трансформация — это слава. Животное, соответствующее ему — со шкурой, покрытой мехом. Его направляющая сила — это рассеивание. Его повеление — это распространение и развитие. Из патологий — это раскалывание и вытягивание. Его опасность и беда — это падение. Вкус его — кислый. Движение воли — гнев. Гнев разрушает печень, печаль преодолевает гнев. Ветер разрушает печень, сухость побеждает ветер. Кислое разрушает сухожилия, острое побеждает кислое.

На юге рождается жар. Жар рождает огонь, огонь рождает горький вкус, горький вкус рождает сердце, сердце рождает кровь, кровь рождает селезенку. Огонь на небе является жаром, на земле — огнем, в теле — это каналы пульсов. Из энергии — это дыхание. Из органов — это сердце. Когда он проявляется в природе — это жар. Когда он проявляется в характере — это ясность проявленности. Когда он применяется — это подвижность.

Среди цветов — это алый. Среди трансформаций — это расцвет. Из живых существ — это пернатые. Из качеств управления — это ясность. Среди повелений — это застой и испарение. Среди преобразований — это пылающие языки пламени. Его беды — это ожоги при пожарах. Его вкус — горький. Из волеустремлений — это радость. Радость разрушает сердце, страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци, холод побеждает жар. Горькое разрушает дыхание-ци, соленое побеждает горькое.

В центре рождается влага. Влага порождает почву, почва порождает сладкий вкус, сладкий вкус порождает селезенку, селезенка порождает мышцы, мышцы порождают легкие. На небе — это влага, на земле — это почва, в теле — это мышцы. Среди дыханий-ци — это наполнение. Среди органов — это селезенка. Природа ее — это объединение в покое. Среди качеств-дэ — это плавность движения.

Ее действие — это трансформация. Ее цвет — желтый. Ее трансформация — это наполнение. Ее животное — это животное без шерсти. Среди способов управления — это спокойное движение. Среди установлений — это облака и дождь. Среди трансформаций — это движение пасмурной сырости. Из бед — это разврат и разрушение дамб. Вкус ее — сладкий. Из движений сознания — это мысль. Мысль разрушает селезенку, гнев побеждает мысль. Влажность разрушает мышцы, ветер разрушает влажность. Сладкое разрушает селезенку, кислое побеждает сладкое.

На западе рождается сухость. Сухость рождает металл, металл рождает острый вкус, острый вкус рождает легкие, легкие рождают волосы на коже, волосы на коже рождают почки. На небе — это сухость, на земле — это металл, на теле — это волосы на коже. Среди дыханий-ци энергий — это завершение. Среди органов-цзан — это легкие. В характере — это прохладность. В качестве силы — это чистота. В действиях — это твердость.

Из цветов — это белый. Из трансформаций — это собирание. Из животных — панцирные. Из движений управления — это усилия. Из движений по сезону — это туман и роса. Среди изменений — это строгость и уничтожение. Из бед — это опадение листвы. Вкус — острый. Из движений сознания — огорчение. Огорчение разрушает легкие, радость побеждает огорчение. Сухость разрушает волосы на коже, жар побеждает сухость. Острый вкус разрушает волосы на коже, горький вкус побеждает острый.

На севере рождается холод. Холод рождает воду, вода рождает соленый вкус, соленый вкус рождает почки, почки рождают костный мозг, костный мозг рождает печень. На небе — это холод, на земле — это вода, в теле — это кости. Из дыханий-ци — это твердость. Из органов-цзан — это почки. Из качеств характера — это строгость. Из моральных качеств — это холод.

Его действие — это сохранение. Его цвет — черный. Из трансформаций — это строгость и точность. Из животных — это чешуйчатые. Его сила в управлении — это покой. Его главное проявление в явлениях природы — град и снег. Его изменение — это замерзание. Его беда — это сильный град. Его вкус — соленый. Его движение сознания — это страх. Страх разрушает почки, мысль побеждает страх. Холод разрушает кровь, сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, а сладкое побеждает соленое.

Пять дыханий-ци устанавливаются по очереди, каждое имеет свой порядок следования. Если оно находится не на своей позиции, тогда возникают патогенные процессы. Если оно соответствует своей позиции, тогда идет правильное движение.

Император спросил:

— А каким образом происходят болезненные изменения, как они рождаются?

Ци-Бо ответил:

229

Дыхания-ци соединяются друг с другом в мельчайшем. Если они не соединяются, это начинает накапливаться и доходит до проявленного.

Император спросил:

Каким образом управляют годы?

Ци-Бо ответил:

Ци бывает избыточная, тогда нужно управлять тем, что преодолевает тебя, и тогда ты подавляешь то, что не справляется. Если возникла недостаточность, тогда с помощью того, что не побеждает тебя, подавляешь то, что использует тебя. Если то, что побеждает тебя, слабое, ты его побеждаешь. Если идет движение, обратное процессу преодоления, тогда действует патогенный фактор. Если есть патогенный фактор и при этом возникает подавление, будут большие страхи.

Император сказал:

Хорошо.